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云在青天水在瓶

2014-05-07 18:10 作者:性淡如菊  | 9条评论 相关文章 | 我要投稿

云在青天水在瓶,看到这句佛偈,心中甚是欢喜,几天以来,一直都想参破它。其实道无所不在,只是我们少了发现的眼睛。故事说:山南东道节度使李翱多次派人请药山禅师进城供养,均被禅师拒绝。这一日,李翱亲自上山登门造访,问道:“什么是‘道’?”药山禅师伸出手指,指上指下,然后问:“懂吗?”李翱说:“不懂。”药山禅师解释说:“云在青天水在瓶!”原来真理就在青天的云上,净瓶的水中。道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙间一切事物当中。李翱当即提笔写了一首诗:“练得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无余话,云在青天水在瓶!”。

(一)明心见性

禅宗讲究明心见性,一悟成佛。佛是什么?其实没有那么神秘,不过是觉悟的人而已,也是凡人一个,没有什么法力的。就是看破“一切皆虚幻”罢了。佛与凡夫,就是悟与迷,其实还不是一个人,照样吃饭拉屎,一点分别都没有。

哲人说人生有三重境界:一、看山是山,看水是水;二、看山不是山,看水不是水;三、看山还是山,看水还是水。没悟之前看山是山,看水是水;悟了之后依然看山是山,看水还是水。还是一样,没有分别。

天下禅理都是相同的,用千江有水千江月,万里无云万里天,完全可以解释云在青天水在瓶。万里无云万里天可以这样参悟:不管白云乌云,总有散的时候,待到云散天开,就是蔚蓝的天空,没有一丁点儿尘埃。透过云层(隐喻心中妄念),可以看见天空(隐喻自性)。云(心中妄念)不管多么黑,是无法污染天空(自性)的。妄念生灭,犹如云朵聚散。妄念不生,就是万里无云万里天。云在青天,就是妄念遮盖着自性。药山禅师的意思就是:让心安住当下,妄念不生,向内关照,见到的就是自性。

千江有水千江月可以这样参悟:千万条江,就倒映千万轮明月。只要有水的地方,就有月。即使一滴水,也能映照一个完整的月亮。水静月现。月亮代表自性,水代表我们妄动的心。( 文章阅读网:www.sanwen.net )

云不能污天,水亦不能染月。

关照内心,你会发现,我们妄念一刻也未停过,前念刚灭,后念立生,一念接一念,如长江之水,滔滔不绝。

怎样关照自性?我们只有在前念刚灭,后念未生的刹那,才可以惊鸿一瞥它的真面目——一种空明寂静状态。

其实古文简约,记录的人也许忽视当时的详情,如果禅师是个教育家的话,肯定会这样做:

药山禅师微笑着拿出一瓶水,这是一瓶浑浊的水,水中有很多泥沙。李太守不解。这时,山药禅师把瓶子搁在茶几上,慢慢的,沙沉,水清。李太守是个聪明人,见这般景象,怎能不悟:水如心,泥沙如妄念。妄念不生,就会明心见性!但如果用墨水滴在里面,那就更麻烦些。也有一个办法,那就是拿起烧瓶,点燃酒精灯,蒸馏啊。蒸馏水是一尘不染的。不知道他这样做了没有,如果是我,我就这样教育李太守。

(二)立地成佛

水和天上的云,本是一个东西。天上的云,为什么自由自在?瓶中水却深陷牢笼?那是水自己在画地为牢。水完全可以通过蒸发,飞出瓶的束缚,但为什么呆在瓶里?因为瓶里安稳。瓶中水其实就是笼中,鸟在笼中,悠闲自在得很,早已忘了自己还长着翅膀,这对翅膀是用来飞翔的。

人为财死鸟为食亡,既然笼中有吃有喝,风不吹不淋,为什么要飞出去呢。即使飞出去,大多又会因为找不到吃的,飞了回来。我们何尝不是笼中鸟,瓶中水!高僧说,只有用般若(智慧)打开关闭自己的瓶盖,让心飞出去,与宇宙合二为一,才会身心解脱,得大自在。的确,这世界没有什么可以禁锢我们,禁锢我们的心中的欲望,因为欲望,我们忘记了飞翔的翅膀,困在自造的笼(瓶)中,不能自拔。

不光瓶中水如此,那天空中自由自在的云,也会因为贪恋尘世的浮华,又重回大地,开始一个新的轮回。在某年某月某日,一个俏媳妇,把天上的那朵掉进尘世的云用桶子舀起来,把一条脏内裤泡进去,使劲揉搓。

佛家一个故事说得好:生活在山坡上的石头,羡慕山下繁华大道,便自己滚下去,结果受尽践踏与玷污。我们谁不是这样自取其辱呢,好好的活神仙不做,偏世上行。

但瓶子,其实是无法囚禁水的。佛家认为,瓶子并不真实存在,只是我们心中的执念而已。瓶中水与天上云是一样的,没有任何分别,有分别的只是我们的心。佛说这世界上本没有大小,善恶,美丑之分,宇宙间的任何事物,都是大而无外,小而无内的。一粒沙,与泰山是一样大的;一滴海水,与太平洋是一样大的。就像我们的身体,全息了宇宙的全部信息。我们的自性,全息了尽虚空。海水,全息了海洋。

云在青天水在瓶,青天云和瓶中水,是一样圆满、具足的,具有同样的佛性。佛性就是自性。佛曰:自性即佛。是不增不减,不垢不净的,不生不灭的。佛经曰:“心、众生、佛,三无差别,在凡不减,在圣不增。”心就是众生,众生就是佛,佛就是心。

佛经里说每个人都如同一个宝瓶。只有用般若打开瓶盖,让瓶里的空气与宇宙的空气对流,交换,融为一体,此心就是宇宙。心、佛、众生,三位一体;地狱、尘世、净土三位一体,都是一个东西。云、水、、霜、雾.....也其实就是一个东西,他们的本质是不变的。

不管你是屠户、帝皇、乞丐、富翁、善男子善女人、杀人恶魔,还是虫子细菌,都是同一佛性。那佛性是不垢不净、不来不去、不增不减、不生不灭.....不管我们曾经作恶还是为善,都是一样的,没有半点分别。只要见到自性,就会立即成佛。佛曰:放下屠刀立地成佛。在佛性跟前,本没有善恶之别,有分别的是我们凡俗的心。

(三)万佛归一

禅的最大魅力是悟,千人千悟,万人万悟,亿万人心中就有亿万尊佛。但殊途同归,譬如登山,东南西北,四面八方都可以上到山顶。也譬如地球是圆的,往西,可以越过大西洋可以到美国;往东,翻过太平洋也可以到美国。坐飞机可以到,坐轮船也可以到,甚至是从北极骑着小毛驴,坐狗拉雪橇也可以到。

佛教里说佛有亿万尊,各不相同。其实这都是假佛,是自性幻化而成。宇宙间,唯有自性是真的,只有自性一尊佛。万佛归一,万佛就是一佛,除了自性再也无佛。自性遍及虚空,无所不在,无所不有。自性充满整个宇宙,遍布宇宙里的每一粒微尘,每一个物体,不论黑暗还是光明,不论物质还是非物质。自性空无一物,清静无染,无论你的心怎么污浊,身体怎么肮脏,都不能染它半分。

自性如同一面镜子,照见宇宙里所有的空影空花。青青翠竹尽是真如,郁郁黄花无非般若。说的就是自性遍及一切事物之中,如如不动,不来不去。我们的肉眼只能看见这些空影空花,却无法看见自性。见自性是靠悟的,除此,再无其他途径。自性的实相,就是空,空在一切色里,能生一切色。空是看不见的,有色的地方就有空,空色一体,只能通过色来悟空。

佛祖说:看所有相非相,就是见佛。此佛,就是自性。见到自性,就是到了彼岸,所有的佛菩萨,所有的经文,都要抛下,因为那些都是幻相。此刻,不需继续前行,否则就是头上安头,自寻烦恼。彼岸在哪里?彼岸就是此岸。从此岸到彼岸,其实根本就没有动。这就是如来,如如不动,不来不去。

《圆觉经》记载:佛说:“善男子,一切障碍即究竟觉,得念、失念,无非解脱;成法、破法,皆名涅盘;智慧、愚痴,通为般若;菩萨、外道所成就法,同是菩提;无明、真如,无异境界;诸戒定慧及淫怒痴,俱是梵行;众生、国土,同一法性;地狱、天宫,皆为净土;有性、无性,齐成佛道;一切烦恼,毕竟解脱;法界海慧,照了诸相,犹如虚空。此名如来随顺觉性。“这就是见到自性之后呈现的大境界。见到自性后,心灵就会彻底解脱,这种解脱,叫涅槃(寂灭)。得到的自在,叫做大自在。

然后懂得佛(自性,也就是佛性)在一切“色”中,一切“色”为佛所化,一切都是佛。便会生出一种平常心。所以说平常心就是道,平常心就是佛。这世上,有哪一种东西不是佛呢?——佛眼看世界,一切皆是佛!这样,你不就是悟了吗!

有一句佛偈说的好:有百花秋有月,有凉风有雪。若无闲事心头挂,便是人间好时节。从此就逍遥自在无拘无束,闲云野鹤不为人留。

此岸就是彼岸!众生、佛、心就是一个!地狱、天堂、尘世、净土就是一个!此刻,看山还是山,看水还是水。

(四)镜花水月

亲,如果你还没有悟透。那我换一种更直观的说法吧:

佛祖把自性比做镜子,说世间的一切就如镜花水月,幻泡影。镜子照像,而镜不染。我们现在科学发达,毕竟几千年过去,人类文明大步发展。弄个现成的,既方便又确切:我把自性比做电脑屏幕,宇宙所有,就是电脑屏幕里的图像,地狱、天堂、尘世、净土,六道轮回,缘起性空,都在这个屏幕里,构成一个复杂而神秘的虚拟世界。

我们是这个虚拟世界里的虚拟人物,在里面六道轮回,循环不已,没有起点,也没有终点。电脑里的世界不断上演爱恨情仇、血流成河的大戏,无论虚拟世界怎么厮杀,地动山摇,而电脑屏幕不染、清静。镜子和电脑屏幕都是譬喻,自性并不是这样的。自性,大而无内,小而无外的。大,可以无边无际;小,也可以小到无边无际。可以说自性是空的,是能生一切有的"空",不是什么也没有的"空"。

佛说:须弥藏芥子,芥子纳须弥。可以宇宙那么大,也可以比电子还要小,不论是大到充满整个宇宙,还是小到进入电子内部,所储藏的信息是一样的,一点分别都没有。所以我在前面说泰山与细沙是一样大的,海洋与一滴水是一样大的。一花一世界,一草一天堂,一叶一如来,一砂一极乐,一方一净土,一笑一尘缘,一念一清静。这里面说的,就是这个道理。古时候的人,理解非常困难,而我们现代人,理解起来,如渴了喝口水那样简单。一个磁盘里可以储存多少信息?一部电脑了,几乎把世界上所有的信息都容纳了。那一花一世界,并不是子虚乌有,用显微镜照照,里面的微生物可以说就是一个微型世界。

古时候,没有这些东西,但他们也能解释清楚。

话说唐朝江州刺使李渤,有一次问智常禅师:“佛经上所说的‘须弥藏芥子,芥子纳须弥’,我看未免太玄妙离奇了,小小的芥子,怎么能容纳那么大的一座须弥山呢?这实在是太不懂常识了,是在骗人吧?”

智常禅师听了李渤的话后,轻轻一笑,转而问:“人家说你‘读书破万卷’,是否真有这么回事呢?”

“当然了!当然了!我何止读书破万卷啊?”李渤显出一派得意洋洋的样子。

“那么你读过的万卷书现在都保存在哪里呢?”智常禅师顺着话题问李渤。

李渤抬手指着头脑说:“当然都保存在这里了。”

智常禅师说:“奇怪,我看你的头颅只有椰子那么大,怎么可能装得下万卷书呢?莫非你也在骗人吗?”

李渤听了之后,立即恍然大悟,豁然开朗。

(五)科学先驱

释迦牟尼不但是杰出的哲学家,教育家,宇宙学家。也是一个世界顶尖的生物学家和信息学家。他在几千年前就发现了微生物,说一碗水里有八万四千虫(虚指,意味无数),还透视了人体,详细说出了人体内的寄生虫。似乎他的眼睛就是显微镜,有放大亿万倍的功能,看见了微观世界是小而无内的。那些断言物质的最小单位就是原子的科学家,不是自己打自己嘴巴了吗?毛泽东比他们聪明,认为任何事物是一分为二的,构成原子的基本粒子质子和中子肯定还能一分为二。几十年过去,结果科学家又发现了夸克。夸克又被命名为毛粒子,说是毛泽东率先提出的。其实这不是尽头,毛泽东的一分为二哲学思想,是没有终点的。这与释迦牟尼的大而无外,小而无内思想,有冲突吗?

说他是信息学家,一点都不过分。

他非常认真地说:一切皆虚幻!佛,是什么意思?正确的解释就是觉悟的人。释迦牟尼佛就是人类世界里第一个觉悟的人。他觉悟了什么?——宇宙虚拟的,并不真实存在。生出这个虚拟宇宙的就是一个叫真如自性的东西(这是他命名的),唯有这个东西是真的。其他,都是幻象。万法本空,难道不是吗?把人体放大亿万倍,人体就如同宇宙,里面只见繁星满天,再大就一片黑暗,空空如也。

历代禅宗,都在悟,许多人一悟成佛,跳出三界外,不在五行中,从此不在轮回。

有史料记载:当六祖惠能,听五祖静说法,当说至《金刚经》“应无所住而生其心”。六祖惠能豁然大悟:原来一切万法不离自性!慧能一连说了五个何期,以表达自己悟道时的惊喜和见地:

“何期自性本自清净!

何期自性本不生灭!

何期自性本自具足!

何期自性本无动摇!

何期自性能生万法!”

释迦牟尼悟透的宇宙人生真相,就是这样——人生,不过是一场大梦;宇宙,并不真实存在!一切都是梦幻泡影。这不是明明白白地告诉我们:宇宙是虚拟的!我们是虚拟世界里的虚拟人物!又说:“须弥藏芥子,芥子纳须弥。”这不是信息论吗?只是几千年前没有电脑而已!他无法通过实物来证明他所看见的真相。

他是个宇宙学家。现在的宇宙起源理论,证实了宇宙是一个比分子还小的奇点突然爆炸而成。宇宙无中生有而成!你说奇怪不奇怪?我们难道不是无中生有而来吗?父母的一个肉眼看不见的受精卵,就孕育了我们,不就是明明白白的无中生有。

量子力学,证明了世界上的物质可能是虚幻的。现在很多科学家不敢相信这个观点,因为这一论断一旦成立,物质世界的真实性,轰然倒塌。唯物主义,彻底毁灭。释迦牟尼是什么主义?唯物主义吗?不是。唯心主义吗?也不是。其实按他的观点来说,唯心唯物,本来无二。

许多的灵异事件的真实存在,也若隐若现的证明了释迦牟尼所说的六道轮回真实存在。有鬼眼和佛眼的人,是可以看见的,甚至没有这些天眼的人,也偶尔可以看见。

一代名僧南怀瑾是这样说自己的真实故事:

我(南怀瑾)因为交友多了,看得人多。有位前辈的画家朋友,他天生是鬼眼通,他不用翻什么眼珠、眯眼睛的怪相,随时可以看见鬼。他说鬼有什么稀奇?走在街上到处都是,有时还从我们的肚子穿过去,愈闹热的地方鬼愈多,冷静的地方反而少。我们跟他去别人家中作客时,就先警告他不要乱看,他如果老朝着那边看,那边一定有东西。有时他还会讲,这个穿着清朝的衣服,那个大概是这家人的祖先,还坐在客厅中。你说听了能不让人毛骨悚然?不过他有一个好处,那时躲日本人空袭,我们就跟着他躲,他看到哪边无头鬼多了,那边就可能会落炸弹。只要跟着他跑就没事。他虽不研究佛学,讲鬼的情形和佛经上说的一样。这就是过去世修行感得的报通。另外有一位过去的朋友,他曾经是个军阀,后来当过省主席、总司令,地位很高。他有一次悄悄告诉我,眼通是真有其事的,他自小就可以看见空中有很多人在走路,而且空中的人很少穿现代的服装,脚下也不是踩着云。但是他到了结婚那一天就看不见了,这就是问题,所以修通要由修行戒定慧而来,淫是破戒的。

大自然有许多不解之谜,这些迷,不会因为人类的无知而自己消亡,它们一直都客观存在着。这些谜底,相信不久的将来会随着科学的发展,彻底被证实。

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