《飞鸟之路——兰吉特·马哈拉吉语录》转载12
注释：安德鲁·弗农
翻译：纯然的空
校对：无有
转载来源：公众号“一就是一切”（特别感谢授权）
十二月：了悟之人
12.1 “身体没有自由意志。自由意志永远是为了悟之人而存在的。”
自由意志，在欧美地区几乎是一个被奉为神圣的概念，但实际上，它并没有存在的基础。它根本不符合事物的实际状况，迟早，它都必须被抛弃，以便向更高的力量臣服。了悟之人所享受的“自由意志”来自于完全的臣服。看到，体验到，并且毫无保留地接受事物本身的完美，是意志的真正自由。了悟之人总是有着这样的态度：“您的意志将被实现。”
然而，作为一名求道者，你不能只是说“您的意志将被实现”，就停止做出任何努力。这样做就是误解了不二论。这个错误可以用一个故事来说明。有个人挡住了大象的去路。大象的驯化师请这个人让开，但这个人只是说：“我是上帝，大象是上帝，一切都是上帝的意志。”当然，他被大象撞倒受伤了。他向自己的古鲁抱怨，说他只是复述了古鲁告诉他的话，古鲁说：“大象的驯化师，让你让路的那个人，也是上帝，但那时你选择了无视祂。”
12.2 “了悟之人只凭头脑领悟。”
真正的或最终的领悟即是：没有要获取什么的人存在，没有正在寻求什么的人，也没有要领悟什么的人。这个领悟正是灵性探寻这一表面旅程的走向。不过，应该清楚的是，在这份了悟中，头脑本身会遇见自己的死亡（所以，这被称作“最终的”领悟）。不经意间，小我-头脑带来了它自己的死亡。大师的观点，一旦被接纳和吸收，就会完全转化头脑，将之还原到其原本的无心状态或纯粹意识状态。对于已净化的头脑来说，了悟是最后一场戏的最后一幕。在虚假的“做者”身上，幕布落下。不再有重复的表演。
12.3 “了悟之人说‘我从未正确，我一直是错的。’”
“了悟之人”这个词语，仅仅用于交流的目的，以表明发生了根本性的改变，这被称为了悟或开悟。事实上，没有要去了悟的“人”存在。了悟，本质上是领悟到：作为“人”的个体化存在之观念，是一个幻相、一个错误、一个误解。所谓的了悟之人非常清楚这一点，所以他或她说：“我从未正确，我一直是错的。”在了悟之后，当有人呼唤你的名字时你会应答，你也会继续在这世间行动，但你永远不会再将自己当作一个独立实体，与你作为纯粹意识的源头分离。
12.4 “了悟之人的心愿一直已经得到满足。他想要实相，所以他从不会不快乐，他总是快乐的。”
悖论是，你没有自由意志，但与此同时，你必须采取行动，仿佛一切都取决于你自己的选择和你自身的努力。从“神圣”的角度来看，这就是情势的幽默所在。你想要的，是你已经得到的。寻找，你就会找到。这个说法是正确且恰当的，你应该坚持下去，直到你知道，你已经得到了你想要的，你已经找到了你所寻找的。然后，你就脱离了无知的圈子。
12.5 “一旦领悟，你就有了力量，而你所做的一切都是‘正确的’。”
在最终的领悟之后，你发现自己领悟了需要领悟的一切。以前不清楚的观点对你来说是明朗的。那份领悟就像在你身上显现的一股力量。你感到和谐，与你周围的环境协调一致。你感到，所发生的事都是正确的，不可能以别的方式发生。因为你感到这力量既在你里面，也在你周围，你的行为也是“正确的”。你发现自己没有目标或野心，但仍然，需要完成的事你就会去完成。就像一个坐火车旅行的人，你知道火车正在驶向某个地方，它正载着你前进；你不需要做任何事。你把背包放在行李架上。你不再需要把它背在自己的背上。
12.6 “如果明白‘没有什么可以触及我，’那么你就是了悟之人。”
说世界是空无并不是贬低它，也不是轻视别人所经历的痛苦。一切如其所是。你无法改变它。然而，对你来说，一旦有了最终的领悟，世界就如空无一样。它并没有消失，你的世俗麻烦也没有离去，你也没有突然变成一个更好的人。不过，你内心最深处、最直觉的层面明白，一切皆是空无，世界无法以任何方式触及你。这真的不可能用语言来描述。
似乎伴随最终的领悟所发生的是，你开始安住于一种绝对根本性的真实感中，仿佛你是作为如如不动的中心而存在的，一切都在围绕这个中心而旋转，成形，又消失。因为你一直都知道你自己是这个不变的、真实的中心，所以，你会自然而然地知道你所感知到的事物并不真实，因为，感知本身不是那个中心。另一方面，由于你一直都体验着那个真实的中心，所以你不会体验到你的感知是虚假的。即使你正在感知某件事物，你也一直在体验着实相，所以对你来说，感知也是一种对实相的体验。
12.7 “一旦你知道‘每个人都是我自己’，那么对你来说，做什么都是一样的。”
了悟之后，你发现，你不在乎事情会如何发展，也不介意你是要做这件事还是另一件事。为什么你会感到如此无动于衷？因为你知道，所有的活动并不真正与你有任何关系。这一切都是根据宿业而发生的，也就是说，这一切都是根据那些已经开始运作，且必须通过身心来实现的倾向而发生的。这业力就像已经离弦的箭。它不可能在飞行途中被停止或折返。这就是你在了悟之后的外在生活。你没有什么要做的。类似地，一旦知道每个人都是你自己，你就不再渴望特定的人陪伴。你与任何人都相处得很好，你也倾向于以同样的尊重对待每一个人。
12.8 “试着去理解了悟之人，理解他们说的话。他们说，在他们的生命中，他们从未做过任何事。”
想像了悟是一种个人力量强大的状态，是错误的。了悟的本质是非个人性。在了悟之人心中，个人的观念已经被抹去，完全领悟到：作为“人”的观念是一种幻相。你知道这是一个幻相，尽管这个观念是社会、文化、哲学、心理学等的全部基础。这份领悟是如此完全地彻底，以至于罕有人能聆听而不直接拒绝它。在这少数人之中，真正能接受这个事实真相的人则更少。
接受并领悟到，从未有过任何“做者”的存在，是了悟之人的特征之一。他或她知道，一切所发生的事，从出生在一个特定的身体中开始，再进行灵性探寻，直到最终的领悟，一切都是在没有任何“个人”干预的情况下发生的，而“个人”的观念本身只是一个错误的假设。
了悟之人可能会非常不愿意使用“我”这个词语，因为已经没有了这个词所包含的通常意义上的“我”。因此，他或她倾向于不用“我”字说话，也许会使用“这一个”一类的词语，来代替人称代词，或者可能以被动语态来说话，使用诸如“了悟发生了”这样的说法，而不是“我了悟了。” 了悟被理解为，大我通过祂自己而了悟到祂自己。了悟之人往往从不会说：“我是一个了悟之人。”因为这么说根本不具有任何意义。了悟发生，但它并不对着一个“我”而发生。
12.9 “我从不无聊。为什么？因为我不思考。”
人们通常不理解，无聊来自于思考，并导致一种消极的情绪。只要这样的念头到来“我没有什么事可做，我是无聊的”，头脑就会变得不安和不快，于是身体开始寻找一些事情来占据它的注意力。社会越富裕，人们就越重视寻找新的方法来摆脱无聊的烦恼。人们被广告轰炸，被进一步消费的建议所吸引，所有这些都具有有意或无意的效果，让头脑觉得“哦，我只有这样/我只有去过那里/只要我能够做到那件事，我就不会这么无聊了。”
另一方面，了悟之人不思考任何事。谁在思考？在合适的时候（甚或在不合适的时候），思考发生，但如果没有人去认领念头，会有什么影响呢？了悟之人并不会渴望这个，而不要那个，所以不会沉溺于欲望，也不会体验到跟随欲望列车而来的念头。
12.10 “这以梵的形式出现的超梵，在任何情况下都同样保持快乐。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
注意：本章剩余的语录来自室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉。
超梵是最终的实相。祂存在于自己之中，但不知晓祂自己。为了认识自己，祂必须显现。实相，作为梵的力量或纯粹意识显现其自身，年复一年，采用了无数的身体。不过，没有一个身体会导致实相本身的任何减少或改变。梵的创造和蒙蔽的力量，被称为幻相，正是这力量使得纯粹意识将自己与身体认同。如此，实相让自己陷入了身体的生命、显化世界中，并忘记了祂自己是实相。
然而，时不时地，这同一个意识记起并了悟了祂自己，再一次知晓，祂就是最高的实相，安住于祂自己之中，不被受造世界触及，现在，世界被视为虚无的、短暂的，等同于零。这份领悟或大我真知意味着，纯粹意识仍然是快乐，因为快乐（极乐）是祂的本质。无论发生了悟的身体情况如何，事实一直如此。发生大我真知了悟的身体，被称为了悟之人。
12.11 “拥有大我真知的身体必会发光。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
光是什么？它怎么能从一个物体而不是另一个物体上发出？你可能在某个时刻有过这样的经历：你处于一种特别高的意识状态，在这种状态中，你确定无疑地感受到自己的实相。也许你感到自己完全专注于大我之上，或者感觉到一种无缘无故的极乐状态。在所有这些情况下，你的身体都在发光。正如圣经所言：
当目光专一时，整个身体都充满光明。（《路加福音》第11章第34节）
通常，这种光不会发出，因为它被无知、怀疑和自我中心的思考所吸收。当这些障碍被移除时，意识和领悟之光自然地闪耀，可以被别人感知为一种平静与喜悦的感觉。
12.12 “把每个人都看作一体实相的一部分是这样一位智者的特征。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
有一个人建造了一个满是镜子的房间。他把镜子装在天花板上、墙上、以及所有的角度。他喜欢走进房间，看见自己的映像无处不在。一天，他让这间屋子的门开着，于是，他的狗走了进去。狗立即看到了自己想像中的景象，它的周围有几十条狗。它开始向它们奔跑，吠叫和打斗，结果变得越来越疲惫，直到最后，倒下死去。
把所有生命都看作同一个实相的一部分，是神圣视野的本质，因此智者（了悟之人）认为：“每个人都是我自己。我处处看见的都是我自己。”另一方面，小我，就像那条狗一样。它认为别人是独立的，而且可能是敌对的。这种分离感造成了恐惧，导致了侵略性。对小我来说，或者对于一个小我占主导地位的世界来说，没有平静（或和平）存在。
12.13 “在一个人遇见自己之后，就意识到身体是不真实的。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
遇见你自己就是认识你自己，最终，认识你自己意味着，知道你不是什么。你不是什么特定的人。你不是你碰巧与之认同的身体。所有的形式像一条连续不断的溪流在你心中出现：念头、感受，对各种事物的感官知觉，运动和运动的缺失。你对身体的体验，并不是对于一个单一“事物”的体验，而是各种不同感知的流动，所有这些都发生在你的觉知之中。在了悟之后，你就是这样看待身体的，这使你摆脱了身体。
12.14 “对于了悟之人而言，一切皆是一。不存在二元性。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
关于了悟的含义，许多求道者都有他们自己的观点。但了悟究竟是什么意思呢？首先，对于这样的一个人来说，不存在二元性。一切皆是一。此外，有些人想像一体性意味着一种永久的神秘视野，在其中，你可以自动看透事物的本质、读心、看到别人的前世等等。
实相更简单，也更平淡。了悟是自然的、平常的。小我才是不自然和不正常的。因此，当了悟发生时，人只是恢复到正常状态。作为一个独立个体的感觉被简单的存在感所取代。了悟的关键事实是它的简单性。这真的“没什么特别的”。没有什么是比实相更平凡和显而易见的。正因为如此，它才被忽视。通常，人们都在寻找一些他们认为非同寻常的东西——一些粉碎性的启示或深刻的觉醒，不知何故，它们会无限期地延迟。但所有这些概念都属于二元性的领域，而实相并非如此。那么，实相怎么可能通过概念而被知晓呢？人们所想像的关于一体性的一切都是错误的。一体性仅仅是所存在的，如其所是。
12.15 “解脱之人不再担忧这世俗生活。外在和内心，都有着完全的、不可动摇的满足感。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
当祂，大师让你变成祂时，还有谁会关心什么？其实，没什么好担心的。因为，了悟之人要担心的话，他或她必须重新采纳一系列错误假设，然后重新相信它们。当然，这不会发生。因此，从最微不足道的焦虑到对死亡的恐惧，没有任何类型的忧虑。有一种满足感作为存在本身而被体验到。大我已经了悟祂自己，于是，仅仅作为纯粹觉知而生活。
大我为什么了悟祂自己？祂了悟自己是为了继续作为一名求道者，作为一个渺小的造物，作为一个敬畏实相之谜的奉献者而生活吗？不，祂了悟自己是为了像大我，像上帝一样生活。上主登上了祂的宝座，像祂自己的造物一样享受这个世界。只有享受的那一刻才是真实的和有生命的。解脱之人觉知实相，但并不关心，因为知道神圣力量正在让事情以其能发生的唯一方式而发生。
12.16 “仅仅聆听、沉思、冥想，这些是了悟之人的特征。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
所有的疑惑都消失之后，你明白你就是祂，还有什么要做的呢？“你”不再作为一个意志中心而存在，所以作为变成无为。生活变得无意志。心愿可能会根据宿业而产生，也就是说，（行为）倾向仍然会产生结果，但你知道自己是超越那些的。只要身体还活着，你就仍然作为它的见证者而存在。聆听、沉思、冥想自然地升起。你很满足地坐在后座，看着上帝的造物自行嬉戏。在
12.17 “一旦知晓大我，你的行动就没有限制了。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
关于束缚的观念意味着限制、局限。束缚的本质是什么？是你把自己当作了你所不是的某些东西。你被对身心的身份认同束缚了。解脱意味着，那个身份认同被打破，你仍然是你一直在实相中的样子。没有限制，没有头脑的想像所创造的人为局限。现在你可以自由地做你自己——大我了，你一直都是大我，但你过去并不知道。
小我认为“了悟之后没有限制，所以我完全可以做我喜欢的事。” 小我总是这样思考。它如何能够理解它本身就是被解脱所消除的限制呢？所以，当室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉说“你的行为没有限制”的时候，他的意思是你将摆脱这些负担——以自我为中心的欲望、对现状的抗拒和不接受。这些是真正的限制和局限，阻止你享受纯粹存在的美和简单。
12.18 “了悟之人知道，大我是唯一的真理，其余的一切都只是念头的游戏。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
要坚定地安住于实相中，就有必要知晓作为真理的大我，其他一切都是不真实的。真理被忽视了，因为它是如此简单，如此显而易见。许多人都在期待别的事情。当你看见真理的全然简单时，你可能会惊讶于它是如此简单。这就像一个没有买票就坐上火车的人，他在长途旅行中焦虑不安，下车后四处找人付钱。他很惊讶，没有人可以让他付钱，也没有人可以让他感谢。没有费用。旅途是免费的。现在，他知道他可以坐上任何火车，无限制地去任何地方。
12.19 “真正拥有灵性真知的标志是，一个人免于所有的疑惑。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
疑惑意味着你不确定某件事是真的。例如，这样的疑惑可能会持续：“我怎么可能是祂——实相呢？”有一种苦恼的感觉：事实上，这可能不是真的。即使对大师的信心也不足以完全消除那份疑惑，使之永远沉默。只要有疑惑，就有无知，因为疑惑和无知本质上是一样的。所以，室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉在此说，真正的领悟，其迹象是，完全没有疑惑。了悟意味着无知的毁灭。此后，没有疑惑升起的可能性。疑惑的源头，也就是作为小我的、独立存在的错误念头已经被根除。它不再自我干预，提出无用的问题，并怀疑“这确实是真的吗？”只有清晰的视见，没有任何疑问。
12.20 “安住于你的存在或真我本性中。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
了悟大我之后，不需要任何类型的学习。了悟之后，你作为求道者时努力去理解的灵性书籍，已经没有任何东西可以教你了。在开悟之前，你无法正确地理解它们，而在开悟之后，它们是无用的！
你不必对自己说“我就是祂，我就是大我”，因为你知道。你的存在就是你的认知。对于“灵性”，你已经不再进一步渴求。一个已经到达旅途终点的人，不再需要地图，或者如何到达那里的指示。即便如此，你也不能仅仅让你的头脑随波逐流，去任何它想去的地方游荡，像个坏仆人一样。只要身体还在，头脑就应该在冥想中保持稳定，冥想对其显现的存在。
12.21 “即使了悟之人，一旦抛弃大我，也会变得困惑。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
在宇宙中运行的定律之一是熵定律。这条定律是指，每一个封闭的系统都趋向于越来越混乱。将这一法则应用到头脑中，意味着每当没有纪律的时候，头脑就会进入越来越随机的联想模式。简单说来，这意味着，如果不能让自己的头脑专注，你就会变得困惑。
了悟之后，这条定律仍然适用于头脑。无论一个人是求道者还是大师，都必须保持警醒。室利·尼姆·卡罗利·巴巴（Sri Neem Karoli Baba）说：
圣人的眼睛总是专注于至高无上的大我。在他觉察自己的那一刻，圣徒身份就消失了。
12.22 “与自己的本性同在，是了悟之人的主要必备条件。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
对于求道者来说，了悟之人是有用的，因为他或她是大我活生生的典范。你也是，但你并不确信这一点。了悟之人与他或她自己的本性是一体的。当你坐在他们面前时，你可以体验到你自己的本性。这件事的发生，不是因为他们做了什么事，仅仅因为这是一条宇宙定律，即：同类相吸。实际上，你们正体验着同一个真实本性；它既不属于求道者，也不属于大师，但在一个作为那而活着的人面前，本性是显而易见的。如此这般简单地存在于沉默中，是了悟之人所“做”的主要事情。任何口头教导都来自于那纯粹的沉默。
12.23 “所有这些混乱都是幻相的混乱。无论事物怎样，都让它们如其所是吧。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
为什么一个理解并了悟大我一体性的人，要干预只具有幻相形态的世界呢？有的时候，一些业力会导致了悟之人扮演一个非常显眼和活跃的角色：表演奇迹、创立宗教或以某些其他方式变得广为人知。这些案例可能是这世上少数开悟人士的案例。了悟意味着，领悟到：所有被完成的行动都没有“做者”。这份领悟并不鼓励一种活跃的、目标导向的生活，反而倾向于支持一种被动的、沉思冥想型的存在，让世间事物如其所是。
12.24 “做者身份存在于幻相中，而非做者身份存在于梵中。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
从小我的角度来看，了悟之人可能看起来没有动力，甚至懒惰。就目前而言，这实际上是一种或多或少正确的看法。在《阿什塔夫梵歌》（Ashtavakra Gita）中，是这样说的：
谁比大师更懒？他甚至连眨眼都觉得麻烦。
这意味着开悟之人明白，无论世间看似发生了什么，他或她实际上都没有做任何事。一切都是幻相，无知的幻相。
室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉讲述了一个故事。有一个公主，她决定和一个真正懒惰的人结婚。通知发出了，来自全国各地的潜在求婚者都来了。有些人拒绝走路，不得不被别人背着，以此来证明自己的懒惰。其他人则一有机会就打呵欠躺下。许多人试图以这样的方式说服公主，他们是多么懒惰。最后，一个年轻人出现了，他只是简单地接近公主，说他前来娶她，因为他是真的懒惰。所有其他人，努力展现出他们的懒惰，都不是真正的懒惰。真正懒惰的人天生懒惰，不需要或不愿意做出任何证明。这就是当你知道你是梵时的情况。你仅仅是那。你不需要对此做什么事，除非有人问，否则你不一定觉得有必要谈论它。
12.25 “对智者来说，他就是梵，这一点是非常明显的。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
当你处于醒态中时，你从来没有必要对你自己说：“我是活着的。” 这对你来说是显而易见的。同样地，对于了悟之人（智者）来说，与梵合一是显而易见的。这是因为，对了悟之人而言，“我”之感，从前与小我这虚假中心的认同，已经回到了其真正的中心，我们称之为大我。小我已经消失，因为它的不真实性被领悟到了。小我是被这个信念所维系的，即“它是真实的。”一旦这个信念被释放，小我就没有了支持，于是它不再维护其自身。现在，意识安住于大我中，大我是真正的中心，一切都围绕祂旋转，没有祂，无一物可能出现。
12.26 “保持你对不可见之物的信心，那是超越理性领域的。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
这句语录的其余部分是“智者明白这一点，于是走自己的路。” 在了悟发生之后，生活会转移到另一个层面。普通的世俗生活和以前一样继续着，但也增加了一些东西。有了一种全新的领悟，全新的意识，认识到自身的存在超越头脑。这种新的领悟使其他一切都有了新的认识。错误的就被看作错误的，不再与正确的相混淆。不需要付出任何努力就能看到这一点。这一点只是被看到，只是被领悟。所以，了悟之人走自己的路，不担忧世界。他们知道，世界会照顾好自己。
12.27 “圣人的标志是，他不按照进入他头脑中的想法行事。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
你可以确定的是，无论什么想法进入了悟之人的头脑中，他或她无论如何都不会受到这些想法的束缚。处于无知中时，念头被认为是“我的”。如果“我”感到愤怒，“我”就毫不犹豫地表达这种愤怒。“我”觉得这样做是完全正当的。了悟之人的情况并非如此。念头就是念头。它们来自浩瀚的空无海洋，即因果身，然后回归那里。如果一个念头命中注定要在特定的时刻表达，它就会被表达出来。如果念头没有注定要表达，它就不会被表达。没有实现愿望或表达想法的冲动，因为不再有大我与“我”的身份认同，而这个“我”正是做者身份感。
12.28 “一个已经领悟无心之道的人没有忧虑。他总是沉浸于他自己的大我之中。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
有时，有人问：“为什么寻求了悟？它有什么价值？” 有些求道者想要再次确认：可以从了悟中获得一些快乐，一些极乐，一些使他们所有的努力都有价值的东西。这样的求道者通常会对他们得到的答案感到失望，因为事实上，大我了悟不涉及任何收益或任何新事物的获得。本质上，大我了悟是失去不真实的东西，抛弃无知。了悟的体验更像是解脱而非极乐。突然到来的极乐体验往往如此引人注目，因为它们与寻求中的头脑普通且相当沉闷的状态形成了鲜明对比。另一方面，已经遵循道路很长一段时间的求道者，更接近了悟，已经摆脱了许多琐碎的焦虑，所以当最终的领悟到来时，它似乎不那么引人注目。事实上，这可能是一个相对较小的转变。
无论如何，最终的领悟到来，意味着一切担忧的结束。心变成无心，因此，不再有任何虚假的中心可以让关切和焦虑继续存在。意识已经回归其真正的中心，在那里，祂始终沉浸于自身之中，沉思着自己的存在。
12.29 “那稳稳地安住于其大我中的人说‘我无所不在，我是圆满的，我存在于每一颗心中。’”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
当人们下到恒河，用铜壶把水带回他们的家中时，他们并不认为水与它所来自的河流是分开的。他们用它来礼拜，对他们来说，它代表了恒河女神，就像河流本身一样。这也是对待意识的正确态度。
每个人在他或她的心中所感受到的个体意识，与无所不在的普遍意识是一样的。完全没有区别。“无所不在”意味着它内在于所有的形体之中。它是由个体意识构成的整体，就像森林是由个体树木构成的一样。事实上，“个体意识”的概念是错误的。只有一个不可分割的意识存在。无知、束缚构成了这样的信念，即：个体意识是真正独立的。解脱就是看穿那个错误的假设。
12.30 “了悟之人不怀有任何观念或念头。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
有一个故事，关于一个人和他的两个儿子。两个儿子都被他们的父亲派往遥远的城市寻求智慧。过了一段时间，他们回到家，他们的父亲问他们对真理了解多少。哥哥给他的父亲背诵了许多关于梵之本质的经文：世界如何通过幻相的力量出现，但不影响梵本质的一体性，整个宇宙是如何包含在梵中的，每个人如何是梵却没有意识到祂，等等。当他父亲问小儿子，他从真理中学到了什么时，他只是静静地站着，觉得试图用语言表达任何绝对真理，都是将它降低到相对真理的层面。于是，他的父亲知道，这个儿子已经找到了智慧，并且真正领悟了。
沉默是了悟者的自然状态。只要生活之梦继续下去，沉默就作为已经觉知其自身的纯粹意识而存在。当梦结束的时候，沉默仍然作为绝对而存在，没有对任何事物的意识。最后这句话虽然合乎逻辑，但却是理论上的。关于这意识消失之后的绝对状态，没有什么可以说的。我们只知道当下的意识。这是意识的本质。意识即是认知。整个出生、生活和死亡的经历都发生在认知中，发生在头脑中。了悟之后，这一点被清晰地看见和领悟，因此，所持有的认知，以及出现于其中的世界，都被释放了。观念、念头、整个宇宙都可能再次出现和消失。大我并不卷入其中，所以不关心。
12.31 “圣人的真正标志是不把世界当真。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）
一棵树上有两只鸟。其中一只鸟不断地从一根树枝飞到另一根树枝，吃着生长在树叶间的果实。另一只鸟安静地坐在树顶，既不品尝也不吃任何果实。了悟之人就像树顶的那只鸟。就他或她而言，世界不是真的。它只是一个漫长的梦。他或她对人生短暂的快乐没有欲望，因此，不会触及它们。如此，通过无为，而不是作为，通过沉默，而不是语言，了悟之人展示了如何在这世间生活。
