《飞鸟之路——兰吉特·马哈拉吉语录》转载9

注释：安德鲁·弗农

翻译：纯然的空

校对：无有

转载来源：公众号“一就是一切”（特别感谢授权）

九月：知识与无知

9.1 “我和大师是‘一’。”

了悟之人总是把上帝的达善（darshan）*放在他或她心中，与上帝合一的体验就在那里。奉献是一团火焰，它一直在身体的圣殿里燃烧。奉献是自然的，矛盾的是，它是一而不是二。“我和大师是‘一’”，意味着整个崇拜的过程已经成为一个独立的过程——不存在外部的崇拜对象。大师被认知为你自己。这种感觉像什么呢？这是一种完全心满意足的状态。当知道快乐的源头是你自己时，你为什么要在其他地方寻找快乐呢？带着这份领悟，所有世间的麻烦都隐退至背景中，不再打扰你。你的整个生命是完整的，专注于大我。圣人图卡拉姆写道：

像蜜蜂只对花蜜感兴趣一样，他总是想着大我。内在和外在，只有大我。

（*译注：darshan：达善，见圣人一面而得福、沾光，或圣人的讲经、布道会。）

 

9.2 “说世间没有什么不好的。那就是爱。”

这句话不可能通过小我-头脑来理解。头脑会指出世间很多东西都是“不好”的，不仅包括不受欢迎的事物，更包括那些似乎表明世界本身是一个寒冷而严酷的地方，是地狱而非天堂的事物。通过沉溺于负面的意像，小我增强了它的分离感，并证明它的自私观点是合理的。

在实相中，世间没有什么不好的事物，因为没有任何东西是独立于观者而存在的。无论你看向哪里，你都只是在看你自己。当你看向一面镜子时，你知道你看着的是你自己，也就是说，镜中映出的是你的影像，但影像不是其源头本身。如果镜子破裂或弄脏了，你不会想像“你”受到了镜子的影响。即使你的影像不漂亮，你仍旧爱着你自己，珍惜你自身的存在。没有什么能改变你在你存在的中心所感受到的爱。当你清晰地感受到这份爱，当你知道爱是你自己时，你会在处处看见爱。你不会感觉到任何东西是“不好”的。

 

9.3 “忘记一切，你就在那。哪里你不在？”

奉献（bhakti）和智慧（jnana）之间没有真正的区别。你可以说“祂无处不在”，并崇拜神圣力量无所不在的美，但大我真知告诉你“你就是祂”，于是你知道，你处处所见的都是你自己，你崇拜的也是你自己。当小我-头脑被忘记时，这份领悟就会到来。你保持着你的无形和无限的状态，就像建筑物的墙壁被拆毁时，空间依然存在一样。

 

9.4 “当一块盐溶解时，它就变成了海洋。”

圣人图卡拉姆写道：

一旦溶入水，盐就无法变回固体。

同样地，了悟实相者也溶解了。

念头已经变成无念。

圣人安住于梵中。

他（她）再也不会陷入幻相。

当头脑活跃时，念头也一个接一个迅速流转，你无法觉察到对大我来说自然而然的平静。当念头平息时，如在冥想状态中，那份平静就作为你自身的存在被直接体验到。这就像盐在海中溶解。念头变成无念，于是你作为无念的实相而存在。念头也许仍会升起，但它们不会被视作独立于大我，因此不会扰乱那份平静。当念头升起时，大我如是，当念头平息时，大我如是。念头并不像游鱼，游鱼有自己的生活要过（但念头没有）；念头像波浪，它们在海面上起起伏伏，是海洋的一部分。

 

9.5 “谁会看见祂？你能用哪只眼睛看祂？”

实相在哪里？你能在“外面”的某个地方找到它吗？如果“你”可以找到它，那么对你来说，它就是一个客体，那么“你”会是谁呢？你将不得不成为独立于实相的某种东西，才能够看见它。这是不可能的。你，你自己，必定就是实相。你可以看见世界，但你永远无法看见你自己，你永远无法把自己变成一件客体。“你”、“我”、“他”，都只是观念，是词语、标签，用来分割那不可分割之物，如此，口头交流才可能发生。只有一个实相，它永远不会从自己里面出来，变成两个，尽管整个世界显现了。在世界表相中，没有什么可以看见那让一切成为可能的实相。电影中的人物能够看见自己被投影的屏幕吗？

 

9.6 “只有一体性存在，所以无论你看到什么，感知到什么都是祂。”

你无法看见你自己的眼睛，但如果有一面镜子，你就可以看见它们的映像。显化宇宙就是一面光之镜，其中映照着大我的存在。没有什么不是大我，但大我并不存在于显现中，就像人并不存在于镜子映照的影像中一样。

映像是通过光线看到的。能量和物质、空间的三维，时间的维度都在那里出现。这一切都是一场关于运动、力量、活动和分化的演出——幻相的游戏、意识的戏剧。在实相中，只有一体性存在，所以，无论你看到什么，感知到什么都只是那，表面上的多样性只是幻相，别无其他。在某种程度上，映像是真实的，因为它的源头具有真实性，但它没有独立存在性。在了悟大我的过程中，你首先拒绝了不真实的世界，并确认了只有源头是真实的。稍后，有了大我真知，你看见世界是你自己，你把它作为你自身实相的一部分而接纳。然后，无论说“一切都是祂”，还是“一切都是我自己”，你都达到了奉献的最高层面。在第二天下午的巴赞时间，我们唱诵了以下表达最佳奉献的语句：

专注于祂，外在和内在，无所不在，你自己的大我，永恒闪耀光芒，永远完备，永远光明，永远纯净，永远呈现在你面前。

 

9.7 “因为对大师有信心，所以你敬拜。”

你的敬拜无论是一些特定的奉献，比如日常的供奉和巴赞，还是一种更多的内在的臣服态度，在大我了悟之前和之后，奉献都是必不可少的。在这两种情况下，奉献的理由都是相同的——对大师的信心。唯一的区别是，在了悟之后，明白大师就是你自己。然后，奉献仅仅是已经存在的信心的表现。在了悟之前，奉献是维持那份信心的基本途径。奉献是领悟道路上方法的一部分，因为为了让头脑专注于重要的事，这样做是必要的。臣服于大师也是同等重要的。头脑应该转变，进入这样一种节奏，在其中，生活以对大师信心的表达为中心。

 

9.8 “你与大师是‘一’，但只要还在身体中，你就必须敬拜。”

奉献不是可选的。无论你认为自己是一名奉献者，还是走在智慧之道上，任何形式的灵性修行，都要求你奉献于上帝或古鲁，或任何你认为值得爱与渴求的事物。学习大师的教导，意味着必须奉献于他或她。吟唱上主的名字，意味着必须奉献于名字所代表的那。事实上，你已经是大我，已经与大师合一，甚至伴随大我真知而来的领悟的呈现，都不会改变奉献的需要。以人类的形式存在，拥有认知实相的人类头脑，意味着奉献是一种自然反应。

身体吃东西是为了给自己力量。头脑学习是为了获得理解力。心灵寻找同伴是为了获得支持。身体、心灵和头脑必须一同工作，才能维持与神圣力量的正确关系。对求道者来说，“正确的关系”首先意味着，不要忘记那力量是最高的；对智者（了悟者）来说，则意味着，较低和较高的本性之间的自然关系，二者都是人自身的大我。对小我，也就是无知来说，在一体性中，关系的存在似乎是矛盾的，但正是矛盾的念头本身造成了这种困扰。二元和非二元的奉献感继续存在，没有任何矛盾感。卡比尔写道：

用奉献之水，

卡比尔洗掉了无知的污垢；

没有奉献的日子，

如在坟墓中度过。

 

9.9 “大师说，用爱和感激来接纳一切，而不仅仅接纳好事。”

奉献的态度就是接纳的态度。“我是谁？（凭什么）去拒绝降临于我的事？” 无论发生了什么，都是被更高的力量所赋予的，而不是这个受限的头脑。然而，事件不是以任意方式给出的，而是作为过去行动的结果。上帝是业力（karmaphala）——行为果实——的给予者。因此，无论发生什么都是必要的。虚幻的小我构想了接受某些事物的欲望，它把一些事物贴上“好”的标签，并拒绝其他事物，给它们贴上“不好”的标签。对大师、对上帝、对大我的奉献，带着与日俱增的爱与感激，带来了以正确方式接纳所发生的一切的力量。

 

9.10 “你就是祂。所以要去爱谁，又不爱谁呢？”

爱，真正的爱，与任何客体无关。爱不需要任何对象，而且无论如何，没有任何事物可得。当谈及对某个人的爱时，谈论爱就是错误的。在纳西索斯（Narcissus）的神话中，一个年轻人看见了他自己在池塘里平静水面上的倒影，于是爱上了它。这个故事意味着，只要你对你的真我（true Self）——造成倒影的“一”——无知，世界就是迷人和精彩的。

在无知中，你想像你是某个人，可以爱你所看见的事物。你把独立的存在性归属于所出现的“我”，你假设所有升起于“我”的情绪都是真实的。事实上，你被你自己的投影迷住了，你被你自己所凝视的影像催眠了。为了打破魔咒，你必须将你的凝视从倒影上转移，朝向源头。然后，你开始明白，爱并没有任何对象，相反，爱是你已经所是。不存在爱这一个不爱那一个的可能性，因为你已经作为至爱的大我存在于每一个生命中。

 

9.11 “要像等候猎物自行落入口中的动物一样。”

大师就像一个熟睡的人。他不在乎世界，因为他知道这只是一场梦。他不试图采取任何行动。他只是让事情顺其自然。无论什么事到来，他都应对，但他并不与结果认同。无论他做什么，他都为事物本身的原因而做，不是为了别的什么。一个萨度（sadhu，弃世隐者）只有在食物免费提供给他的时候，他才吃。大师是最伟大的萨度，因为他的整个人生就是这样度过的。无论什么来到他面前，他都把它当作来自上主的恩赐而接纳。

 

9.12 “头脑的纯粹无非是忘记头脑，因为它不存在。”

实相是非二元的，而头脑的本质是二元的。头脑是建立在“我”念的基础之上的，当有“我”的时候，也就有“非我”。头脑以善与恶、积极与消极、纯粹与不纯来思考。头脑构想的世界永远不可能是一个整体——例如全部都是好的，因为头脑的二元性本质总是将一件事物与另一件进行比较，将一件事物与另一件对立。头脑创造的世界是由相对的观点、理念和价值判断构成的。这是一个概念化的、被诠释了的世界。真正的纯粹存在于这一切发生之前。实相与纯粹或不纯粹的观念毫无关系。就相对世界来说，实相是中立的，也就是说，它是超越对立面的。头脑并不存在于那里。

 

9.13 “大师无所不在。他永远不会离开你。你与他是‘一’。”

 “大师”实际上是意识或上帝的另一个词。当你在讲经聚会期间，看见坐在你面前的大师时，实际上没有人在那里。也不存在你所认为的你自己，只有你的念头和背后的假设——假设有一个人存在，具有独立存在性，渴望这个或那个，是“做者”等等。所有这些都是想像。大师无所不在。在大师的本质和你的本质之间没有区别，就像这个房间里的空间和隔壁房间里的空间没有区别一样。墙壁和窗户不会限制空间。空间是无所不在的。同样地，大师、意识，不会被“我”和“你”之观念的遮蔽影响。这些心理界限，是表面上的，不真实的。

 

9.14 “念头在头脑中产生，心给予它力量。所以心就是力量，心就是生命。”

每个人都在致力于某件事。崇拜是表达个人价值观的行为。一个人可能崇拜跑车，另一个人则崇拜野心或安全。无论快乐的源头在哪里被感知到，心就在那里倾注关注和喜爱。所有的造物都在寻求快乐，所以，众生都在寻找同样的东西。同一个探寻的法则，既在世俗之人心中，也在灵性之人心中运作。唯一的区别在于喜爱的对象不同。灵性探寻者明白，外在的事物不可能给予真正的快乐，所以，于内在寻找源头。其他人则继续在外界寻找。

念头在头脑中产生，心给予它力量。情绪升起，于是你说：“没错，我想要那个！”情绪即运动。早晨，醒态出现时，你要求它到来了吗？没有，作为一个唤醒头脑的动作，醒态出现了。那静止的、不受干扰之物，扰动了它自己，并与它自己所投射的世界建立起关系。再次拥有了体验世界的渴望。这会持续一段时间，直到力量耗尽。然后，就会有回到深眠状态的渴望。这个渴求、满足和幻灭的循环是活在每一个生命心中的神圣力量的运作。基督说：“生命即运动和休息。”生命本身就是一段插曲，两段遗忘之间的清晰间隔，遗忘的两极之间的记忆火花。

 

9.15 “当大师的身体离开时，经由领悟，他仍在你的心中与你同在。”

如果有人给了你一份礼物，当看着那份礼物时，你会记起把它送给你的人。大师给予你领悟，所以当体验到你的领悟时，你会记起他。爱与感激自然地升起。如此，通过臣服于大师而变得纯净的头脑，认可改变了它的真知之源头。真正的弟子，即使他或她成为了大师，也总是有着这样的态度——“我所得到的一切，都来自于我的大师”，并继续保持仆人的态度。这样，传承的纯净得以维持，教导从古鲁传递给弟子，代代相传。

 

9.16 “当你遇见圣人时，他会把你变成圣人。”

当你遇见一位你心目中的圣人，并感到他（她）是适合你的老师，于是自然地，你会试图尽可能变得像他（她）一样。与此同时，大师也会告诉你，在你和他（她）之间没有区别。你不是一只蚂蚁，在地上匍匐前进，而是一只飞鸟，能够毫无限制地自由飞翔。

对于大师所说的话，弟子们的接受力和领悟力各不相同。那些做好准备接受的人，自己会变成大师。通过对大师放弃自己的自我意志（self-will），他们清空了自己。然后，内在的大师就能够接管。

 

9.17 “上帝居于一切众生的内心最深处，接受着奉献给祂的各种不同的服务。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

注意：关于奉献，马哈拉吉本人并没有述说太多。不过，由于这个主题非常重要，所以我们引用了一系列马哈拉吉的大师，室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉的语录，来补足这个月的天数。

 

无论你认为自己崇拜的是哪一位神明或哪一位古鲁，事实上，只有神圣力量既作为崇拜者也作为崇拜的对象显现出来。上帝是光明，是爱，是无所不在的。人类的头脑就像一个棱镜，将纯粹的白光分解成不同的颜色，创造出不同形式的神明和古鲁。祂接受着各种各样的奉献和服务，但好笑的是，祂也在提供奉献和服务。

 

9.18 “对祂的崇拜在于知道，祂永远存在，永远。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

你无法直接崇拜无形（无属性）的实相。你必须通过一种形式（赛古鲁）间接地崇拜。崇拜大师、神明或女神的形象，是崇拜独一、无所不在、永恒的大我的一种便利方式。当你看着自己崇拜的形象时，你知道祂是永远存在、无所不在的。在你面前的崇拜对象——古鲁的画像或神明的雕像——是代表大我的符号，但与此同时，没有大我的代表就无法崇拜祂。因此，崇拜时，在有属性和无属性、显现和未显（的实相）之间确实没有区别。这份领悟不必局限于正式的崇拜。整个显化宇宙都是祂的代表。圣人图卡拉姆写道：

有属性和无属性是一体的。

这份领悟降临至图卡拉姆

——无论你看到和感知到什么都是大我。

 

9.19 “了悟大我之后，求道者将他的大师视作众生之中最伟大的。他感到自己属于大师。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

在这个传统中，求道者将自己归属于大师长长的传承之中，在其中，对作为大我象征的古鲁作奉献是最重要的。这份归属让求道者敞开心扉接受大师们，而非他或她的直接古鲁的影响。这一传统也强调了悟之后继续奉献的价值。当开悟发生时，求道者从束缚中解脱，对任何人或任何事都没有了义务。然而，还有一份这样的了悟，实际上，大我了悟只是大师种下的种子结出的果实，而大师的种子是从他（她）自己的大师那里得到的。他（她）属于那个传承，与此同时，也属于众生内在的大师。通过将大师等同于大我，求道者将只会承认，没有“做者”，只有大我的神圣力量。

 

9.20 “我们唯一的责任就是崇拜赛古鲁。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

责任一直都是你同意去做的某些事。你履行某个责任，是因为你觉得有道德义务去做它。它不是你不情愿做的事，也不是因为你恐惧不履行责任的后果，或者是因为你想从中得到某些东西。你是自愿去做的，因为你感觉到这是正确的事情。例如，大多数人都自然会对自己的父母感到尊敬，而不必被社会要求这么做。同样地，对赛古鲁（真正的老师）的尊敬也自然地在求道者心中升起。

在大多数情况下，一旦领悟到大师确实是大我的时候，对大师的爱可能更胜于对父母和家人的爱。对大我的爱是真正的爱，不依赖任何对象。因此，对赛古鲁形象的崇拜，事实上是对大我的崇拜，也承认了大我是唯一的“做者”。无论你从事的是什么灵性修行，最终，对赛古鲁的崇拜都是你唯一的责任。在你的道路上，你所做的一切都是为了赛古鲁的原因，因为赛古鲁就是你自己至爱的大我。因此，从来就没有任何放弃这一责任的问题。

 

9.21 “只有了悟之人才能无欲地崇拜。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

崇拜是奉献的一种表达方式，那是一种自然升起的感受。了悟大我带来了这样的领悟——没有需要了悟的人存在。在实相中，没有求道者，也没有大师。然而，在了悟之前存在的奉献感，在了悟之后仍然存在。为什么不呢？了悟之后的奉献有一种不同的特征，那就是没有与之相关的欲望。没有什么可得的。作为求道者生命特征的独立（个体）性已经被超越。没有了渴望，只有满足和喜悦的自发表达。智者（了悟之人）安住于大我中，忘记了头脑及其对立面，但仍继续崇拜祂——显现于万物中者。

 

9.22 “奉献是真知之母。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

奉献为领悟提供了支持，就像母亲为孩子提供支持一样。它是一个你总是可以回归的永恒存在。对大师的奉献打开了沟通的渠道，经由这个渠道，头脑可以接收真知。因为你已经在对大师做奉献，所以真知可以保持稳定。没有奉献的支持，真知往往会消散，变得容易产生错觉。

 

9.23 “奉献意味着对大师的信心，在你的大我和大师的大我之间没有区别。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

奉献于大师就是奉献于大我。起初，大师出现在你所认为的“外部”世界中。你面对面地见到了他。不过，大师也是你自己的大我。你已经是大我，但对于这个事实，你仍然是无知的。在适当的时候，大我将揭开幻相之面纱，正是这面纱让你相信，你过着一种与大我分离的独立生活。对大师的信心直接导向对大我的信心，而大我是你自身的本质。然后，你把大师作为大师而崇拜，同时，你也知道他就是你的大我，（你们之间）完全没有区别。

 

9.24 “神圣真理，若无有形崇拜的支持，就是无根基的。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

古鲁-弟子关系的魔力来自于信心和臣服。只有足够信任大师，你才能放弃自己现有的全部观念，并接受你的思维方式是错误的。通过这种臣服的态度，你心中的奉献之火被大师的火焰点燃。对大师身体形态的奉献，使火焰保持不灭。你也许会获得一些关于神圣真理的知识，但如果独立身份感不离去，你怎么能了悟那个真理，并与之合一呢？奉献就是方法，用来推倒小我所筑起的墙壁。

 

9.25 “有形崇拜是为了奉献者的快乐。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

崇拜不是为了大师的利益。他没有什么要获得的。崇拜的行为是为了崇拜者。它使身体协调，让头脑安静，令心灵感到平静和喜悦。奉献者从未与大我分离。崇拜提供了一个方法，去领悟那一体性。它既有用，又令人愉快。了悟之后，大师和仆人的关系仍在，但有了更多的领悟之美——领悟了那包含二者（大师和仆人）的一体性。

 

9.26 “既拥有真知，又做奉献的人就像国王一样。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

人类是由身体、智力和情感组成的。满足不会仅仅因为取悦某一个方面，却忽略其他方面而到来。仅仅拥有真知本身，是枯燥的。仅仅拥有逻辑，不能产生领悟。必须还有一种发自内心去领悟的渴望。从这个意义上说，每一个走在灵性道路上的人都是奉献者。

甚至大我了悟，尽管它让人从生与死的循环中解脱出来，也可能不会立即提供一种完全喜悦和极乐的感觉。对了悟之人来说，奉献在于，安住于大我的一体性中，同时，又像所有人一样崇拜大我。了悟之人看见，在一体性和世界的表面多样性之间没有区别。这样的一个人变得强大，像国王一样，说：“一切都属于我，因为万物都是我自己。”

 

9.27 “在这存在的海洋中，对大师的奉献是你拥有的强大支持。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

马哈拉吉、室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉和室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的教导都遵循传统，并非常重视古鲁-弟子关系，把它视作一种神圣的纽带，通过它古老的智慧得以传播。对大师的信心和奉献是大船，可以载你横渡这个幻相世界的海洋，幻相之海洋不断地在你心中和你周围流动，但它总是威胁着要吞没你。

应该注意的是，不必总是面见有身形的大师。某些求道者不用坐在另一个人类的脚边，就能够在内心形成与古鲁的关系。然而，对他们来说，信心和奉献的原则是相同的。

对大师奉献的传统以及古鲁-巴赞（将古鲁作为上帝崇拜）的实践，在马哈拉施特拉邦（Maharashtra）可以追溯到很久以前，马哈拉施特拉邦是印度的一部分，这些大师都居住在那里。在这个传统中，上帝、古鲁、大我一直都被视为一体和相同的。在十二世纪，吉纳内萨瓦尔这样赞美他的古鲁尼瓦瑞提：

仅仅他的一瞥，

束缚变成解脱，

知者变成所知。

 

他把解脱之金分配给所有人，

包括伟大的人和渺小的人，

正是他给予了大我的异象。

 

至于他的力量，

他甚至超越了湿婆的伟大，

他是一面镜子，

在其中，

大我看见了祂自身极乐的映照。

 

9.28 “为了保持真知的稳定，奉献是必要的。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

为了保持真知的纯粹，有必要让小我一直远离，因为“我是做者” 的观念是小我的特征，是不纯粹的源头。因此，奉献是有必要的，这样，头脑才能保持纯净和开放。只要你是求道者，对大师的信心和对其所代表的神圣法则的臣服，就是打败小我的最佳途径。即使了悟之后，奉献也作为对已有领悟的滋养，保持着真知的稳定。圣人图卡拉姆在《夜之巴赞》（night bhajans）的一首诗中写道，

你的头脑已经改变；

错误念头离去，而祂留下。

然后，你明白了真正的奉献：

总是想着祂而不是你自己。

 

9.29 “你必须通过成为湿婆而崇拜湿婆。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

所有崇拜的最终结果都是与你所崇拜的对象成为一体。在很长一段时间里，你都认为自己与大我是分离的，但最终，分离的幻相消失，只有祂仍在。你认为你自己是“我”，正是这个“我”的叠加使幻相看起来真实。然后，你清醒地认识到一体性，不会再回到幻相中。在完全臣服的状态中，“我”不存在，这个状态是奉献的目标，也被称作超越奉献（parabhakti）。当那种状态属于你时，你就作为大我生活在其中。

 

9.30 “将自己奉献给大我的人，最终成为了大我。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）

究竟什么是奉献？它的含义是什么？乍一看，这似乎是在向一个比你高得多的全能者表达敬意和请求帮助。有人认为祂是湿婆，有人认为祂是罗摩，有人认为祂是主奎师那。其他人则视其为圣母，如卡莉（Kali）或德加（Durga）。在这个传承中，我们以古鲁的形式看待祂，我们唱诵巴赞歌颂以古鲁形式存在的祂。即使头脑可能以许多不同的方式看待大我，但仍然只有一个大我，一个力量，那个力量看起来是两个：奉献者和奉献的对象。

一直以来，当你充满爱地匍匐在大师的脚边崇拜，或为了领悟而热忱地祈祷时，祂都在等待，（对你的行为）完全不感兴趣地等待着祂能够向你显露祂自己的那一刻到来。当那一刻到来时，你领悟到，你一直已经是祂，祂也已经是你，是你自己创造了分离感。你相信你是无知的，但那无知只是一种想像中的状态。无知不存在，也从未存在过。在那份领悟中，有人笑，有人哭，但所有人都感觉到放下独立存在之负担的轻松。然后，即使你与大师是一体的，你仍然感谢他，把他看作众生之中最伟大的。在这个传统中，有一首巴赞圣歌是这样总结的：

我的大师的伟大之处在于，他把他的弟子变得像他一样。