《飞鸟之路——兰吉特·马哈拉吉语录》转载10

注释：安德鲁·弗农

翻译：纯然的空

校对：无有

转载来源：公众号“一就是一切”（特别感谢授权）

十月：知识与无知

10.1 “要变得无心。不要思考任何事。”

思考实际上是一种自发发生的现象。许多不同的想法因不同的刺激而产生，但它们都是机械地发生的。由于小我，困难或困惑出现了。小我是一种“元念”（meta-thought），包含着所有其他的念头。这个“我念”（I-thought）给了你一种感觉，即“你”在思考“你的”念头，但事实上，根本没有这类事情发生。小我本身就是一个念头。所以，念头就是思考的内容。因此，马哈拉吉说“不要思考任何事。”其目的不是试图停止思考，这是不可能的，而是打破与念头的认同，也就是，让你自己与念头分离。你是无念（thoughtless）的实相，在此，马哈拉吉称之为“无心”（no-mind）。

 

10.2 “试着深刻地领悟到：你的头脑无法与你抗争。”

 “你的头脑”不是你。你自始至终都存在着，无论有没有任何心理活动在进行。然而，头脑，充满了小我的虚假观念，想要持续成为你，就如乞丐坐上王位。所以，领悟一再被强调。只有领悟到你的真实身份，才能使国王回归王座。乞丐无法以王道看待事物，统治王国时犯下了很多错误，但即使被暴露出来是冒名顶替者，他也会奋起反抗，不想放弃王位，因为他已经习惯了发号施令。有必要使用大师的教导作为一束光来看穿小我，并领悟到：小我只是一个观念。当深刻的领悟之光到来时，小我的黑暗就被驱散了。

 

10.3 “要冥想我是实相，而不是身体。”

当静坐冥想大师时，你可以从对他身体形态的冥想开始，但必须进行转换，以便将他作为无形的实相来冥想。与此同时，要放下“我”在冥想的观念。然后，你就拥有了非二元-无形（non-duality-the formless）状态，可以安住于无形中。从这个意义上来说，冥想本质上只是沉默，只是存在。它没有名字，因为它不是一件事物，不是一个客体。

 

10.4 “扩展你的思想，变得越来越大。”

你需要某种解药，来治疗长期以来的习惯性错误思维所带来的催眠状态。有一个故事是关于一只老虎幼崽的。它的妈妈死了，它被一群山羊发现并抚养长大。这只幼崽在小山羊群中长大，养成了山羊的所有行为举止、饮食习惯、叫声等等。有一天，一只成年大老虎走过来，在山羊群中寻找食物时，惊讶地发现：一只快要成熟的幼虎在羊群中无害地生活着，这种生活方式与它的真实本性是如此矛盾。大老虎靠近，山羊逃走了，幼虎感到疑惑。明白了发生什么之后，成年老虎带着幼虎去了一个池塘，在那里，它可以清楚地看见自己的倒影。这就解释了这只小老虎也是一只老虎，而且显示出两只老虎的倒影是多么相同。这样，小老虎认识到了自己的本来面目，开始咆哮，并以适应其与生俱来力量的方式行动。

这个故事表明，你可以让头脑变得越来越大。只要把熟悉的念头和渴求当作你自己，你就仍被你是山羊的念头催眠。大师的念头范围更大、更宽广，要求更高。一旦把那些（大师的）念头作为你自己的念头来接受，你就无法再长时间忘记你的真实身份。

 

10.5 “你必须搅拌大师说的话。一遍又一遍地沉思。”

对于一个人来说，坐下来真正思考某个观点，目的是领悟它的真正含义，这是一件罕见的事。一般来说，所谓的思考是机械地发生的，只是对另一个念头的反应。所以，马哈拉吉使用了“搅拌”（churn）这个词来说明需要的是什么。牛奶被搅拌一段时间后，就凝固成黄油。这是一种方法的象征，即思考某一个观念就可以把它变成领悟。这是一种类似的转变。领悟是摧毁小我的唯一途径。

 

10.6 “不要勉强头脑。让头脑思考吧。”

有一个故事，讲的是一个静坐冥想的瑜伽士。就在他全神贯注于三摩地之前，他的脑子里闪过一个念头，想找一张新的虎皮用来打坐，因为他原有的那一张已经用坏了。他是一个熟练的瑜伽士，这一次，他进入了一个持续两千年的三摩地状态。当最终恢复普通意识时，他首先想到的是要去取得一张新的虎皮。故事首先表明，你不应该将进入冥想的深层状态与开悟混淆，其次，你也无法阻止头脑思考。这就是头脑的所作所为，也将继续如此，无论念头之间的间隔是两秒还是两千年。

 

10.7 “一有这些念头，你就立即被打湿了。”

马哈拉吉说我们应该像荷叶一样，荷叶坐于水上，但不被打湿。如果叶子变湿并浸入水中，它就会下沉。作为大师的奉献者或弟子而生活在这世间，你需要尽可能地保持自己独立于对我念的错误认同。“我做这个是为了获得那个，”“我想要某些东西，”关于这个主题的所有类似念头，都是打湿叶子并使它沉没的念头。

 

10.8 “一切念头来了，无论好的还是坏的，都要说‘这不是我的。’然后，你就从其中出离了。”

起初，这似乎是一个奇怪的观点——不要去想自己的念头——但这仅仅表明了假定念头为真这一习惯的深度。头脑总是以“我的想法”来思考。但“我”是谁？这一点它从来不问。为了摆脱这种状况，你，作为求道者，真的别无选择，只能积极地将“你”同念头分离，有效地成为念头的观察者，而非它们的思考者。无论什么念头升起，你都说“这不是我的。”这个练习创造了必要的距离，以便你开始领悟到：你存在于念头升起之前、期间和之后。

 

10.9 “你们心中都拥有最高的力量。欢迎它。头脑必须完全接纳这一点。”

我们所说的念头在梵语中被称为心念变化（vritti），它的意思是“思想的改变。”念头就像出现在水面上的波浪；它们改变了水（的形态），但它们与水没有区别，也不具有自己的力量。波浪来来去去，但作为它们源头的海洋依旧。海洋即真知，真知就是无限的力量和意识。所需要的是，头脑经由大师所引导的念头，质询其自身的本质，直到它完全接纳并领悟其真实的深度和力量。然后，念头停止运作，仿佛它们与产生它们的认知是分开的，于是头脑变得纯净，马哈拉吉常常称之为“无心”。

 

10.10 “经由语言我变得受束缚，经由语言我可以变得自由。”

人类使用语言的能力并非与生俱来。这是一项在幼儿时期通过反复试验而获得的技能。婴儿通过模仿父母所说的话，学会将自己的感官印象客体化。意识，是允许这一过程发生的力量，也是孩子的真实“身份”，逐渐被无知蒙蔽。大脑被分为两半，它为将一切事物一分为二的头脑提供了基础，这一划分从基本的二元性“我”和“非我”开始。这种将意识与我念的混淆，创造了对身体的认同，是束缚。

要化解这一错误认同的过程，必须采用相反的过程，正如拧下螺丝或追溯河流的源头。通过寻找“我是谁”这个问题的答案，而质询你的真实身份，可以消除误解，于是，个人身份融入其源头。两个过程的发生都是通过使用语言和观念而进行的。

 

10.11 “心应该变成无心。无心意味着‘我什么都不做。’”

心的存在是因为你创造了它，并把它当作你自己。换句话说，你，主体，投射出了一个被称作“我”的客体，现在，那个客体把自己当作了主体！你，主体去了哪里？哪里都没有去。你仍然是主体，但目前，你与心认同了，而心是你自己创造的客体。心是所有活动表面上的源头，你把这些活动当作你自己做的这件事或那件事。心是一个幻影，不是真实的存在。马哈拉吉说，心应该变成无心，这意味着，心应该被视作虚假的，仅仅被视作一个投射，而不是其所假装的独立行动中心。然后，心回归其本初的纯粹意识、无心或无念实相状态。

 

10.12 “你心中必须完全确信没有什么是真实的。”

小我-头脑假设有一个独立存在的世界，当它——小我，在睡眠中消失时，世界仍在。这就是无知。世界并没有走过来说“我存在。”这张桌子并没有说“我是一张桌子。”正是头脑把存在性赋予了它们。没有头脑，什么都不存在。如果世界是真实的，那么它就会嘲笑你，因为你知晓它，却仍然对你自己一无所知。所以，要忘记世界，去了解头脑是什么。当头脑本身被视作虚假时，完全的确信——什么都不存在——就会到来。

 

10.13 “正确地思考是我的责任。”

你应该按照你所知道的真相去行动，即使这违背了其他人所相信的真相。没有人会强迫你正确地思考。你必须在自己的内心找到这样做的原因。拒绝幻相，坚持实相是你的选择。它只对你是重要的。只要你是一名求道者，你就可以把应用从大师那里学到的东西变成责任。如果你不这么做，别人不会介意。神圣力量也没有得到或失去任何东西。祂每一秒都可以创造和毁灭无数的形体。祂甚至都不知道“你”，因为“你”只是念头，不具有任何真实的存在性。被称为“你”的幻相到达了它生命的尽头，然后就消失了。你的机会就被浪费了。

 

10.14 “忘记一切，忘记冥想，安住于你自己之中。”

这句话实际上是一个指导，指导你在冥想时要做什么，指导你在念头变得安静时要做什么。马哈拉吉确实对他的“初学”弟子推荐了冥想，并说其目的是让人的头脑变得精微。这句指导指的是，头脑已经达到了变得精微的层面。你已经忘记了杂念，包括“我在冥想”的念头，并安住于纯粹的存在中。然后，这个“安住”就变成了冥想的实践。冥想的这个层面，通常是在用咒语冥想一段时间之后达到的。

 

10.15 “头脑必须改变，这就是全部。”

很难经常强调这一点，即：生活、世界和灵性探索的整个戏剧都发生在头脑之中，通过头脑而发生。头脑的内容、布局和结构，创造了物质，从其中生命之梦被投射出来。如果你改变了头脑的内容，整个梦境就改变了。意义就变得完全不同。例如，从前认为是真实的和重要的东西，变得不真实和不重要。如果你看这个世界时，认为它应该这样或那样，忘记了它是来自于你的，这就是一个错误。这就像一个试图触摸自己身影头部的孩子。当他伸出手去触摸影子时，影子移动到了无法触及的地方。孩子哭泣着，直到母亲向他展示，通过触摸自己的头部，影子的头也会被触摸。同样地，要改变世界，就有必要改变头脑。

 

10.16 “思考再思考，最终忘记一切。”

思考的最终目的是领悟到，没有思考之人的存在。然后，整个思考的过程崩塌，头脑与纯粹真知或意识合一。求道被遗忘，平静成为主旋律。领悟这一点的人，是谁？没有人，但领悟仍在。对于这个无念的实相，无法用语言表达。

 

10.17 “通过思考，你可以变成最伟大的人。”

你已经是伟大者之中最伟大的。不过，为了有意识地成为那，头脑必须为之努力，并了悟祂。飞鸟之路实际上是关于思考和头脑的。这是一种利用思考来探究头脑本质的方法，因为一旦头脑被理解，一切就都会被理解。大师的思想就像一团倒进泥水里的粉末，当它们沉淀下来时，就带走了杂质，让水保持纯净和清澈，这样它就可以映照大我，而大我总是无处不在地闪耀着光芒。

 

10.18 “你必须杀死你的头脑，说‘我不存在。’现在，祂存在于我里面。”

臣服的本质是什么？谁臣服了？如果一切都已经属于大我，那么想像你可以放弃不属于你的东西，就当然是很自以为是的。假设有一个用糖做成的神像，你掰下一块，然后把它作为礼物送给那个神明！你唯一真正能放弃的是你与祂分离的错误观念。要放弃那个观念，就等于要杀死头脑。当头脑变成无心（“我不存在”），一直都在的大我就变得显而易见（“现在，祂存在于我里面”）。

 

10.19 “保持沉默，安住于你自己之中，不要说话。”

安住于大我中就是安息于沉默的存在中。沉默是自然的。思考，以及言语——思维的表达，是一种叠加。它改变了无念实相的表相，让世界看起来存在，但它并没有打扰到实相。无论是否有念头，也无论是否有言语，大我都一直保持不受影响。在沉默存在的层面，没有个人，没有幻相。了悟之人就安住在那里，也自然地倾向于沉默。

 

10.20 “每当大脑确认‘这是真的’时，都要反对它，说‘不，这是假的。’”

没有人喜欢节食。当你节食，而身体渴望巧克力或炸土豆时，你必须用意志力告诉自己“这可能尝起来很香，但不是我想要的。”遵循大师的教导是相似的。也许你看起来是一个有着自己独特思想和愿望的个人，但实际上，你并不存在，只有祂，神圣力量存在，而这一生只是一个漫长的梦。头脑应该让自己节食以采纳大师的观点。

随着你继续追求领悟，对领悟的渴望会变得越来越强烈和集中，所以，你需要付出更少的努力而非更多。最终，对大师的臣服是完全的，而你也感觉到一切都是为你做的。尽管起初，你必须养成习惯，去反对头脑把世界当真的倾向。

 

10.21 “他给予了钥匙。打开你被锁住的头脑。”

通过教导，大师给予了你钥匙，但你必须接受它，并利用它打开你的头脑，对他所说的话敞开心扉。然后，就会有效果。许多求道者接过钥匙，放进口袋里，有时候还和其他老师给予的钥匙放在一起，这些钥匙也没有被使用。他们从未投入过，所以，所有的可能性之门都是锁着的。大师有很多钥匙；他会把它们交给任何询问的人，但事实上，结果取决于求道者，说“我会使用这个真知来领悟我自己的头脑。无论一路上发现了什么，我都会继续，直到触及大师所谈论的实相。”钥匙是免费的，不过，入场费是你自己的意愿——愿意探究头脑的本质。没有人能够把这一点给予你。

 

10.22 “最初，努力是需要的。思考即努力。”

从扰动思想的意义上来说，思考需要努力，正如冥想需要努力一样，每天为思考留出一段时间是个好主意，正如你为冥想留出一段时间。思考也和冥想一样，一旦开始了这个练习，你就会发展出对它的爱，于是，你会期待着坐下来仔细思考大师的教导。从这个意义上说，它不再是一种努力，而你这样做是因为它带来了快乐，所以，你自然地想要这样做。

无论这看起来容易还是困难，你都应该定期思考和学习，因为这是这种方法的本质。通过学习来理解一个观点是一种非常愉快的经历，它带来了成就感和进步感，这是令人鼓舞的。如果我们学习，就没有什么是我们无法理解的。

 

10.23 “宾客们来来去去。他们永远不会成为主人。”

相应于愚昧（tamas）、激情（rajas）和良善（sattva）三大属性，不同品质的念头可能会出现在脑海中。压抑、沉重或消极的念头可能会浮现。那些都是愚昧的（tamasic）。关于世俗的目标、渴望和活动的念头升起。那些都是激情的（rajasic）。最后，关于实相或灵性道路的念头也会出现。它们的特征是善性（sattvic）。这三大属性被称作德（gunas）。它们是幻相的三个方面，神圣力量第一次出现时，就在幻相中分裂了其自身。

这三种类型的念头就像酒馆里来来去去的宾客。它们只是路过。它们不像主人那样是永久的。当善性强大时，你就感觉到意识的力量，你自身存在的力量。头脑被净化，于是你与主人合一，主人就是大我。这可能会间歇性地发生，会一度中断，在这期间，激情和愚昧遮蔽了善性的意识之光。伴随着了悟，这三大属性都会被超越，你将永远成为主人。

 

10.24 “没有什么是属于你的。在心中破产吧。”

在心中破产，就是让心免于种种执着。具有善性的头脑清晰地映照出实相，就像明澈的水面映照出太阳一样。当无欲无求，不执着于任何事物时，你就是自由的。这是真正的弃绝。即使可能坐拥财产，但如果你不认同它们，或说“我的”，它们就无法束缚你。事实上，没有什么是属于你的，因为“你”不存在。只有祂存在，而祂就是一切。

 

10.25 “头脑就像一只猴子，思考一切，然后忘记。”

因为身体一直是同一个，而我们终身都保持着同一个名字，所以，很容易假设身体中存在着某个真实、永久的“我”。事实上，只有无数短暂的“存在”，每一个存在都有其自己的生命和自己的欲望。一个念头升起，存活了一小段时间，然后死去。这种死亡在醒态中不断地发生；思考，然后忘记，思考，再忘记，拥有一些，然后什么都没有，拥有一些，又什么都没有。

所有这些活动都没有固定的点。小我看似是一个恒常的（中心）点，但它是想像出来的，是不真实的。深度睡眠中，小我在哪里？小我-头脑出现在醒态中，进行着类似猴子的活动，从一个念头联想到另一个念头，在高尚的想像和粗俗的欲望之间疯狂摇摆。这种由不同要素形成的荒谬组合怎么可能构成任何种类的实相呢？

 

10.26 “头脑是你最好的朋友，也是最大的敌人。”

在求道和觉醒的戏剧中，头脑扮演着一个非常重要的角色。在求道的过程中，它改变着自己的性格，逐渐将自己从无知转变为真知，从黑暗转变为光明。大我的整个故事自行向大我揭晓，这故事自行在头脑中展开，尽管最终它是不属于头脑的。当头脑不在时，如处于深度睡眠中时，还有谁在那里关注束缚和解脱呢？

正是头脑在思考，也正是头脑具有改变其思维的能力。正是在头脑中，渴望实相的种子萌发并成形。因此，头脑，在其无知和无纪律的状态中时是敌人，在其忠实地为领悟而服务时成为了最好的朋友。头脑要像一个忠心的仆人，替不在家的主人整理房屋。当工作完成，主人回家时，仆人就消失了。

 

10.27 “只要幻相仍在，你就必须思考实相。”

当你经过长途旅行到达目的地时，“目的地”的概念就消失了，因为你就在那里。你与你的目的地并不是分离的。然而，只要尚在旅途中，你就不得不一直思考着目的地，以及如何到达那里。同样地，只要幻相坚持认为你与实相是分离的，实相这一目标必须在头脑中牢记。当你了悟大我时，那个目标就消失了，而你也领悟到，你并没有获得任何你不曾拥有的事物，你也不曾去过任何地方。目的地一直就在你的脚下。

 

10.28 “告诉头脑‘够了！’。”

头脑的空洞和重复的行为有时会变得乏味，于是，人们常常希望自己能把它关掉。不过，处理经历和思考是头脑的本质，正如消化系统的本质是处理食物并排泄废物。当你把那个自发的心理过程当作你自己时，问题就出现了。最终，你也许会发现，灵性探寻的整个过程本身都发生在头脑中。头脑就是求道者。最后，头脑对某些事物的不断追求变成了一个负担。然后，“够了！”这个词自发地出现，承认失败，并表现出臣服的姿态。终于，这个领悟出现了——“我”永远也不会找到问题的解决方案，因为“我”就是问题！那时，不可能做任何事，一切都留给了祂。

 

10.29 “头脑一直在思考，但如果头脑被给予了领悟，它就会变得安静。”

头脑中充满念头的主要原因是，其中潜藏着“我”是行为的“做者”这一观念。由于这个持续的观念，头脑一直在思考如何得到这件事物或完成那件事。如果领悟到来，即没有这样的“做者”存在，持续思考的基础就被摧毁了。因此，头脑进入了一种平静、安宁的状态。这种充满了头脑的深层平静状态，是领悟的最大益处之一。头脑有一种不太清晰的内在之美，直到它作为纯粹意识的真实本质被揭晓，美才显露出来。

 

10.30 “征服头脑不是一件容易的事。通过说‘这不是真的’来征服头脑。”

头脑是什么？它是否具有任何的实质性、任何其自身的存在性？如果没有的话，如果“头脑”这一概念本身不真实，那么就没有什么要做的，没有什么要征服的。事情就变得非常简单。所以，通过这种方式，你探究了头脑的本质，领悟到头脑是什么，这样它就不再呈现问题，不再是障碍。

 

10.31 “力量，真知的效应，必定会穿透头脑。我就是实相。”

最终，头脑必须摧毁它自己的无知。除了大我，头脑真的什么都不是。存在着某个个体“思考者”的观念只是想像。揭示这一点的方法是真我的质询，在这个过程中，头脑将注意力转向，集中在它自己之上，并询问“我究竟是谁？”力量，即真知，意识，寻找着它的源头，并穿透头脑。最终，祂领悟到：头脑实际上根本就不存在。意识了悟到：唯有祂自己存在，于是祂的探寻到达了终点。然后，祂带着完全的确信说：“我是一，我是实相。”