【哲学真功夫】海德格尔的神仙微操 ——如何从“A=A”走向“我=我”走向“...
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海德格尔的精微运思——如何从“A=A”走向“我=我”走向“我存在”
在这个被设立的X(如果你注册进来，你就站住了自己，这样的一种寻租意向之原则)中，究竟被设置了什么？A又是在什么样的条件下，被怎样设置的？X本身，作为一个被绝对设置的“联系”(连词)，又是什么？又是什么样的东西将其他特殊的、特定的(particular)“如果·……那么…··”连接起来了呢(即是什么让A=A可能)？
更有趣的是，不仅我从一开始就设置了那个寻客原则(我在没有任何进一步根据的情况下无可理喻地设定了X)，我自己也都还要遵循这样的规则(我给我自己定下了这条规则)，去进行对A的设置。而当我开先出这个位置的时候，A作为对这个存在论单元的充实(也作为一个前-置活动的结果)而定居了进来。这同时也意味着X永远是只有和某个A连接时，才是可能的。
这意味着自身性本身是带有某种权责性的。即，如果你是你自己，你就一定会为你自己负责(这是带有那个设立者的吁求的——你开厕所的就开厕所，别在里面整什么咖啡店出来)，否则你只会被看做是某种妄想，或者某种矛盾性的事物。海德格尔在这里诠释了相当丰富的意蕴，不仅仅是你的自身性和自身一起来，也是你的自身和自身性一起来（确切地说，“作为其本身”也就是作为招牌所指涉的那家店也要一起入住公寓)，并且要本质性地作为某事物之分殊而来(你是星巴克，它也是星巴克，那也是星巴克，你们都是作为本质性的星巴克之代行-agency而来的)。
用现象学的术语来说，同一性本身在设立被给予性的意向活动中就已经呈现出来了——不是被给予性单方面地倾碾至主体，而是主体也早已为其提供了一个存在相位-显现之位置。当然，这是现象学视角的同一性——这种同一性作为被建构，不配与意向性一较高下。
在设置X的时候，A-存在(A-sein)就被设置了，并且绝非A实存着(existing).而是A-存在先于A被设置。与X一同被设置的不仅仅是一个普遍意义上的存在”，还有一个为特殊意义上“A-存在”而开显的空位。
海德格尔认为是自我设立了这个×(ich=ich这一自我学原则，与A=A这一符号化结果而展示出的机制没有普遍意义上的不同，甚至可以说就是源于A=A的，房东要通过租客的入住才能意识到/堕落至自己也不过是一个更特殊些的租客)，也就等于设置了A的。这种同时性又有着怎样的意蕴呢？
A=A是在X中被设置的，而X又是在自我中被设置的，与A=A一同被设置的是如下命题：“在自我中，某事物存在着，它自身总是同一个，总是一个且刚刚好是这个。在这样的一个为A所充实、所丰富了的自我中被设置的，是被某事物的这一个-存在(dasselbe-sein，the-self-being)。而借着这一个-存在，X作为意向书(策划书，商场/租地的建基书，草图)被设置出来了。
ich=ich中，左右两侧是不同的(这为等同活动提供必要性)，左侧是作为一个空虚的设置者的自我，而右侧是被“这一个-存在”所填充了的自我。通过种种虚构的命题，也是通过命题的虚构，在迎接“这一个-存在”时，自我捕捉到自我之空虚，并将自己等同于自己所张开了的，并且已经迎来“这一个-存在”的，丰富了的自我。这也同时就意味着，X不再是“if A is, then A is”，而是“if l is, then I is"，不再是针对A 的研究——或者说，借着对A的研究，一个愿意对A敞开，和A进行约定的1被把握到了。那么，自我=被填充之自我的故事就可以被这样一个比喻所道出：租户的一切就是“能同租客立约”和“作为活动的‘同租客立约”。
这同时也意味着“作为状态的自由”，其天命只有一个，那就是丰富自己，甚至可以说本质是给自己设立约束。自由是这样一个临时的状态。而自我就是“让使……存在
当我们发现A=A处在一个永久的、持续的、天经地义的状态时，其实就是A无需刻意地遵守X就已经遵守了X时，即对A的约束是多余的情况下，这个约束就将实质表现为对约束的发起方之约束(restrain of restrainer)，要让自我=自我，自我要维持一种敞开性(未的原话是”A无需遵守X就遵守X时……”“刻意地”是我自己加的。刻意性的无关紧要将会成就真正的约——习惯成自然)。
这也意味着一个只对他者有效的、单方面的约束，是不可能的。这个约束在其起效时也会回荡至立约人本身(立约人本身，而非立约人，在立约时立约人已经等同于立约人本身)。这是简单的主奴辩证法。
同时，这也意味着A=A的被遗忘，ich=ich就这样成为了新的起点。
通过这样的遗忘——对一切的遗忘——新的绝对性被生成了：“I=1”被绝对地设置了。自我存在，并非是在存在者的意义上(并非是直接地设计了、设置了自己的存在)，而是作为一个存在者的自我的存在，被自我本身绝对地设置了。
但是在海德格尔看来，与其说是X被绝对地设置了，这里其实也体现出一个新的
面向(一个往往会被体会为虚伪的面向)：适应于X与A的关系被设置了
接下来，从“I=1”到"Iis"，其实意味着自我意识的产生——自我的客体化、对象化。说得更明白一些，自我以这种间接的、体现出来的、丰富后的自我作为跳板，直接地去设立、去把握、去认识自我意识的存在，这就是自我意识的实体化过程。
海德格尔也强调在“A=A”到“I=1”的过程中，前者是一般命题，而后者只是一种特殊命题。房东以租出自己房子的方式租了自己的房子，同样的，自我自居于这样的一种例外：他只是一个以不停地担保“A=A”之合法性，而维持自己同一的东
但通过遗忘的机制，A=A显示为(appear to)有条件的(也就是将X作为if A is, then A is的条件)，I=1则变成了无外在条件的特殊——它的条件是内在的，是一个特殊的非外在条件，而非类似于“A=A 的、普泛的、对象化的、物的、一阶的条件——它的条件是复杂、多阶的自我性，在我的本质中的我自身(什么是我的本质就是一个更麻烦的问题了，在这里姑且可以理解为自我与A的每一次“if·then·”关系之总和，是A之名的总和，因为归根结底，自我没有名字，自我一片空虚，那么A签的名字全都是我的名字).也即“通过一般推出特殊”(即这个命题本身的产生过程)之可能性。
海德格尔否定这个设置-自身(sich-setzen)的活动是从无到有地(从不存在到存在地)创造自身，海德格尔认为这个活动实际上是作为一个自身的存在(be as a self),即存在样态这一维度的展现。甚至你都不能说这是一种开显，在海氏看来这个存在从一开始就可能只是一种去主体化/非主体化的存在(有特殊样态的存在)，而整个观念论运动在他看来只不过是作为动词的自我-关联(self-set，也就是自我和命题，旧的观念论无非对应地是存在论和逻辑学)。而自我并非是“在某个条件下被设置”，它实际上就是设置活动——即“限制”的可能性。
我存在(thelis)是一个事实，但并非意味着“我存在着的这一情形”作为一个现成存在之物固定下来，而是说我是这样的一种确定性——我是绝对的事实
(tatsache)，开显物存在之位置的绝对规定性。我存在，也即我是，即我(1)设置自身(thel)。thelis作为最高事实的原因，就是它压根不是一个事实——至少它所牵连的不是事实，而是一个虚构，一个意向，一个意志。
在这个意义上，意志，是回溯性的，是从一系列活动中得知的，也一定是偏狭的、偏促的、偏私的、偏要的(就这么干，就要这么做】，是目的论化的。这份意志的最后结果就是我作为自身性而存在。
最后，总结一下，A=A所设置的是“=A”，也即设立的并非A存在，而是“A本身”存在。也即属于自身的(self-having)某事物存在(并且这意味着A=A始终是意向性，是主体侧的，是从X中取用的，是被主体的符号学空间拟制的)。由此可以得知的是某个自身存在(self，为自身性担保，为什么self-having是可能的？必须是有某个从被拥有侧看过去的‘self"存在)。那么，这也就意味着一个主动的、要为整个事态负责的、某个主格的自我(1)存在(Iis，未被灌注主体性的，未被聚焦的preI，房东没察觉自己的特别性)。这也就是说，我存在(Iam，最高事实，这里的从自我变成了我，我察觉了自己作为保证者的效力，如果A存在，那么“A=A”就是A)。而“某个”意味着一种不确定性。
A被拟制的自身性，也即=A，是被强迫的，是self的吁求，而并不是A真正的(诡谲的是，这个真正的也意味着是可疑的)，本体论上的自身。而没有这个自身性，A连存在都不是。再用那个比喻——在租客没有真正注册到租赁本上之前，租客只是店主，板凳，桌椅，咖啡机···…租客到底是什么东西呢？不重要。房东不关心这件事情。
接下来就是试图走向作为-行动(as-acting)。即阐释“维持“展开“符号学”的真正意涵——即具体的、充分的意涵，真正给开展(投开，setting)作保障的那些东西。
之前的过程就是A=A-self having(X)— self is —1 is -I am.
我们可以发现，海德格尔的思考方式不是一直费希特式地命题化的——或者说海德格尔的思考方式是更激进的命题化，他会试图让名词彼此交叠、并列，甚至让一个单纯的名词/动名词成为一个思考的跳板，成为一串句子。
同时，海德格尔带来的最大的启迪是让我们重视起除了名词、句子/命题之外的其他要素，尤其包括连词。无论是看他支离破碎但是意蕴及其深厚的叙述，还是给他做笔记的时候找合适的词语，都真是叫人心力交瘁。
