在我们的中学生涯中，总有这样一种知识点：作者的名字。如：鲁迅原名周树人，字豫才；苏轼，字东坡，号铁观道人、五柳先生。每每遇到这种知识点，就有学生很崩溃、很不理解。明明一个名就行了，怎么又是字，又是号的，还有笔名呢？学到的作者有那么多，很容易发生张冠李戴的现象，然后一个填空题的2分就没了（我不会告诉你我现在还没记住李商隐的字的）。那为什么古人要有那么多的名称代号呢？

其实古人出生以后，会几经改名。出生时有乳名、上学时有训名（本名）、年后有字，人到中年还可以给自己取个号（也可以是大人物赐予）。而其中无不体现着繁文缛节、长幼尊卑等级有序的儒家礼教思想。

乳名与训名

名字，说到底就是个代号。人类作为群居动物，有了名字就可以更方便地区分彼此，从而更方便的沟通、生活。那么这样一个代号，祖先是怎么规定其获得方式的呢？这个答案，我们在儒家经典典籍《礼记》里便能一探究竟。

《礼记》由西汉时期的戴圣整理编纂而成，是孔子所提倡的“周礼”对人的具体要求，涵盖了衣食住行、待人接物等方方面面。其中甚至规定了各种食材的具体烹饪方法，其周密程度可见一斑。可以说，《礼记》是儒家对人的标准道德准绳。

三月之末，择日剪发为髯。男角女羁，否则男左女右。是日也，妻以子见于父，贵人则为衣服，由命士以下皆漱、浣。男女夙兴，沐浴，衣服，具视朔食。夫入门，升自阼阶，立于阼，西乡。妻抱子出自房，当楣立，东面。姆先相曰：“母某敢用时日祗见孺子。”夫对曰：“钦有帅。”父执子之右手，咳而名之。妻对曰：“记有成。”遂左还授师子，师辩告诸父、诸母名，妻遂适寝。夫告宰名，宰辩告诸男名，书曰：“某年、某月、某日某生”而藏之。宰告闾史，闾史书为二，其一藏诸闾府，其一献于诸州史。州史献诸州伯，州伯命藏于诸州府。夫入食，如养礼。

——《礼记·内则》，中华书局，胡平生、张萌，2017年11月北京第一版

译文：

婴儿出生后将满三个月，选择吉日为婴儿剪发，但要留下一部分胎发不能剪。男孩留下囟(xìn)门（婴儿头顶骨缝未合的地方）两侧的头发，女孩留下一纵一横十字形的头发，否则，就男孩留下左边的头发，女孩留下右边的头发。这一天，妻子带着孩子去见孩子的父亲，如果父亲为卿大夫以上的身份，夫妇就都要穿新制的衣服，如果父亲为命士以下的身份，就不用另制新衣，但要洗漱好，穿上洗净的衣服。家族中的男女都要早起，沐浴，换上礼服，为夫妇准备膳食，要比照每月初一的膳食规格。丈夫进入正寝的门，从阼(zuò)阶（东阶）升堂，站在阼阶主位上，面向西。妻子抱着婴儿从房中走出，在堂上当楣而立，面向东。保姆站在妻子侧先帮助传话说：“孩子的母亲某氏，敢以即日恭敬地带孩子拜见父亲。”丈夫回答说：“你要教导孩子敬循善道。”父亲握住孩子的右手，摸着孩子的下巴为他取名。妻子回答说：“谨记您的话，让孩子将来有所成就。”然后向左转把孩子交给女师，女师将孩子的名遍告族中同辈的妇人、长辈妇人，妻子于是返回燕寝（卧室）。丈夫把孩子的名告诉宰（官职；主持），宰又遍告同姓的父兄子弟，同时在简册上写上“某年、某月、某日某生”，然后收藏起来。宰又把孩子的名告诉闾史（闾府的小官，25家为一闾），闾史记录两份，一份收藏到闾府，另一份上报给州史。州史报告给州伯，州伯则命令收藏到州府中。丈夫也返回燕寝与妻子同食，与平时夫妇供养的常礼一样。

由此可见，在古代，小孩三个月大时便有了父亲起的乳名，一直到上学。比较出名的例子是曹操（曹阿瞒）、刘禅（刘阿斗）。如果是达官贵人，则要举行相应的仪式，而平常百姓家庭就没这么多讲究了。长大后，乳名就只能在父母或者较老的亲戚间使用了。在此之外，无论是谁用乳名称呼别人，都是对这个人的正面侮辱，而不仅仅是失礼的行为。

古人对名字是很讲究的，其中有许多门道，由此也衍生出诸多规则。

从先秦时期直至汉魏，人名通常为一个字，两个字的并不多见。而在此之前，人名是两个字的可不少。比如尧名放勋、舜名重华、孔子门徒宓不齐……都是两个字的。那为什么仅在先秦到汉魏期间一字之名尤盛呢？这和周礼当中对名字的忌讳有关。

儒家统治下的名字是要避讳的。通过避讳，以示对祖先的敬重。避讳的对象主要是父名字、祖父名字、上司的名字，皇帝、后妃、权贵的名字。同音、同字形的字都不能起。遇到这种事，一般有四种办法。要么改一个字，要么去掉一个字，或者以字称名，再不就是重新起名。你看，如果名是两个字，就很难避讳了，因此孔子认为这不合乎礼，是“非礼”的。而有记载的孔子第一次提出这一观点还是在《春秋》里说了一句“二名非礼也”。因此先秦时期以前人们普遍用二名也就说得通了。那么为何人们逐渐又用回二名了呢？主要是因为孔子推崇的二名有一个缺点：不易表义。这一点很好理解，单名容易引起歧义，字数越多越准确，表达的含义也比单名更丰富。

古人在给小孩起名时除了要考虑避讳的问题，还要考虑命名本身的规则。

九月丁卯，子同生，以大子生之礼举之，接以大牢，卜士负之，士妻食之。公与文姜、宗妇命之。

公问名于申繻。对曰：“名有五，有信，有义，有象，有假，有类。以名生为信，以德命为义，以类命为象，取于物为假，取于父为类。不以国，不以官，不以山川，不以隐疾，不以畜牲，不以器币。周人以讳事神，名，终将讳之。故以国则废名，以官则废职，以山川则废主，以畜牲则废祀，以器币则废礼。晋以僖侯废司徒，宋以武公废司空，先君献，武废二山，是以大物不可以命。”公曰：“是其生也，与吾同物，命之曰同。”

——《春秋左传·桓公六年》

大概意思是说，取名有五个方式。用出生时的特点取名；用出生时的征兆取名；用巧合的事物取名；用物品取名；用和父亲的共同点取名。不过如果生下来的是女孩，那就不用考虑命名的事了，直接以姓氏加排行称之。当然这也不是绝对的，比如汉末女诗人蔡琰，字文姬（这是严肃的历史问题，不是游戏角色！！）、宋朝女词人李清照，号易安居士。

人生十年曰幼，学；二十曰弱，冠；三十曰壮，有室；四十曰强，而壮；五十曰艾，服官政；六十曰耆(qí)，指使；七十曰老，而传；八十、九十曰耄；七年曰悼。悼与耄，虽有罪，不加刑焉。百年曰期，颐。——《礼记·曲礼》，中华书局，2017年版

小孩到了十岁，就是上学的年纪了。这个时候老师就会给他起一个训名，供学校的老师同学使用。而这个训名，就是他以后正式的名了。

（度宗咸淳）九年，凡无官宗子应举，初生则用乳名给据，既长则用训名。——《宋史·卷一百五十七、志第一百十》

当然，如果有一些特殊情况，比如小孩没有老师教的话，那只能把乳名当学名用一辈子啦……

字

待男孩长到20岁，就要举行冠礼。冠礼意味着从男孩到男人的蜕变。加冠后，他便可以做官成家，担负起家国天下的责任。而女孩到了15岁就要举行笄礼，加笄后便可以谈婚论嫁、承担起相夫教子的责任。

“男女异长。男子二十，冠而字。父前子名，君前臣名。女子许嫁，笄(jī)而字。——《礼记·曲礼》”

译文：

“家中男女分别按长幼排行。男子到了二十岁，要行冠礼且另外取字。在父亲面前，子辈互相都称名；在君主面前，臣僚互相都称名。女子订婚后，要为她绾发加笄且另外取字。”

在加冠礼上有一个重要的仪式，就是授字。名一般是父亲起的，可字却不是这样。一般来说，加冠礼都会很隆重，会邀请当地德高望重的官员或名人参加，然后授予一个字。这既是一项荣誉，也是对家庭、社会地位的承认。有了字以后，除了父母长辈、家中佣人，其他人只能叫字，否则便是对这个人的侮辱。比如李白，字太白，如果你穿越回去直呼其名，那你恐怕将会是第一个体验穿越回去被大唐第二剑客追杀的人。鉴于古代女人的地位，倒是很少听说女人有字的。不过现在中国早已不是儒家之礼统治天下的时候了，我在这里提倡所有已经或正在接受高等教育的人给自己起一个字，或者请自己认为很重要的人给自己授予一个字，然后相互以字称之。因为字不仅是对社会地位、家庭地位的证明，还是对自己学问水平的肯定。

取字同样也是有规定的。众所周知，伯仲叔季是兄弟排行的普遍做法。所以古人一般会在字前面加上它来告诉外人自己的家庭排行，在字的后面加上“父”或“甫”以表示性别。比如：伯禽父、泰伯……。春秋时期，则会在字的前面加“子”。子，是对男人的尊称，相当于现在的“先生”。比如伍员，字子胥、颜回，字子渊。当然，“子”也可以省略。因此我们可以在古书上看见两种颜回的名字，一个是颜回，一个是颜渊，这两个名字都是同一个人，各位在看古书的时候一定要知道。

如果各位盘点一下历朝历代的历史人物，就会发现他们的字以两个字的居多。为何是两个字？因为字也叫“表字”，主要表彰这个人的德行。而表字一般由两个字组成。

“古者，名以正体，字以表德，名终则讳之，字乃可以为孙氏。孔子弟子记事者，皆称仲尼；吕后微时，尝字高祖为季；至汉爱种，字其叔父曰丝；王丹与侯霸子语，字霸为君房；江南至今不讳字也。河北士人全不辨之，名亦呼为字，字固呼为字。尚书王元景兄弟，皆号名人，其父名云，字罗汉，一皆讳之，其余不足怪也。

——《颜氏家训·风操》，中华书局，2016年1月”

译文：

“古时候，名用来表明本身，字用来表示德行。人死后，后人要避讳他的名，而他的字则可以作为孙辈的氏。孔子的弟子在记录孔子言行时，都称孔子的字“仲尼”；吕后在作为百姓时，曾称呼汉高祖的字叫他“季”；汉人爱种，也直称他叔父的字“丝”；王丹和侯霸的儿子谈话，称呼侯霸的字“君房”。江南地区至今对称字仍不避讳。而黄河以北地区的士人对名和字则完全不加区别，名也叫做字，字自然也叫做字。尚书王元景兄弟，都号称名人，他们的父亲名云，字罗汉。他们对父亲的名和字都一概避讳，其他的人不能辨别其中差别，也就不足为怪了。”

把字去掉前缀后缀之后，剩下的就是原本的字。当然，先秦时期以后就没有加前缀后缀的习惯了。一般情况下，名和字的关系有以下几种可能性，同时也是取字比较经典的规则。第一，字是名的解释。也就是名和字相辅相成。比如：岳飞，字鹏举。鹏举就是大鹏展翅的意思，也就是“飞”的意象；诸葛亮，字孔明。孔者，通也，明者，亮也。孔明，通达明亮、聪明睿智者也。第二，字是对名的补充，使其更加完整。比如唐代诗人杜审言,字必简,以字补名，即有“审言必简”之意。第三，并列关系，也就是名与字的意义相同。比如孟郊，字东野，“郊”“野”相近。第四个就是重复关系。比较典型的就是我们熟知的李白，字太白；杜牧，字牧之。第五，相反关系。比如王绩，字无功。意思相反，但是从礼（理）的角度却是相成的。

当然，现代人的生活早已被高速的生产效率压榨，基本没时间看书了，文化底蕴自然也比不上古人。再加上现在儒家统治早已倒台，现代人能给自己取一个字就已经是稀罕事了，更别提遵循祖制了。现代人起名字，更讲究一个期望与随性。比方说我自己，名雨澄，字润卿。虽然老爸对“雨澄”的解释是“天狂必有雨”，但是我更喜欢“要像雨一样澄澈、滋润万物”的解释。所以本来我给自己起的字是“润清”，后来三姨说我的名字有太多水了，便改“清”为“卿”。卿，古代指官职，这里取的是木属性之意。虽然丧失了解释名字的含义，但是滋养万物的意思却被凸显了出来。（“卿”这个字在五行中属木。另，我三姨真的很喜欢用这个字，给我表哥取名的时候就用过这个字）

到这里我们就会发现，好像古人，尤其是儒家，甚至连名字都有许多规矩。立这么多规矩，何必呢？

因为儒家对“礼”看得很重。“礼”就是儒家思想的精神内核。儒家认为，维持人际关系乃至国家外交的本质就是礼，而且是周礼。因为周礼才是人文关怀思想的最理想境界，它才是人类社会的“自然规律”，而且这种理想世界不是没实现过。当然，道家——包括我——当然不这么认为。我们反对这种观念，这个以后再说，跑题了。

这种礼，在名字上的体现同样很严苛。其实在以前，古人是没有字的，他们只有名。可是随着人类社会的阶级逐渐分明，社会身份逐渐明朗，自然有人尊贵有人低贱，再加上儒家推崇“君君臣臣父父子子”（这一点主要是强调社会分工不同，宣扬每个人都要尽本分，人的等级不过是连带结论，这一点替儒家解释一下），如果都叫名，这种身份差异怎么体现？所以在儒家礼教的规范下，当两人谈话提及第三者时，要称呼字，这叫褒称，表示对那个人有比较正面的评价及尊重；在国君前谈论别人时要叫名，私下要叫字，以示尊卑。如果是去世的士大夫要叫谥号，没谥号的根据士或大夫来选择叫名或字。、

换句话说，字相比于名，多了一丝长幼尊卑在里头。地位低下的只配叫名，地位高的就得尊称其字。这一点甚至在《春秋左传》里都能找到不少例子，堪称“春秋笔法”之一绝。

号

待人到中年时，就可以拥有一个号了。号的获取方式是所有名字里最简单的，规矩也是最随意和放松的——自己随便取一个就行。没错，自己取一个就行，或者让当地最高官员授予，再不让皇帝御赐一个也行。有了号之后，不管是谁，不管身份贵贱，也不管你是否在场，谁都能叫。而且号和字一样，也是尊称、美称。所以面对一个有号的人是最舒服的，因为不管你们俩是否有长幼之分、贵贱之别，直接叫对方的号，绝对不犯毛病，而且同样能够彰显你对他的敬重。

号不一定非得和名、字有啥关系，所以你可以从居住环境、性格特点、宗教信仰、抱负志向、兴趣爱好、政治态度等多个角度审视自己，然后给自己取一个最中意的号。比如李白号青莲居士（我真的太喜欢举李太白的例子了）；白居易号香山居士，陶渊明号五柳先生……。当然，给自己起号还有一个自由的规矩：自己可以拥有多个号，比如苏轼，字子瞻，号铁观道人、东坡居士。所以起号基本上是不受限的，而且号的种类也分很多种，比如诨号、绰号、谥号、道号、庙号（只有皇帝有庙号，比如太祖、太宗、高宗、英宗、仁宗、孝宗……）等等。其中我觉得比较典型的是关羽。关羽，字云长，有13个谥号，其中比较出名的是顺治给封的“忠义神武关圣大帝”，最长的是最后一次追封，来自光绪帝，追封关羽为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”，足足26个字。

通篇看下来，我相信你们会产生一个想法：古代的姓氏制度规矩真是复杂。究其原因，就是儒家礼教思想导致的。儒家构想的社会是一个长幼尊卑皆等级有序的社会，是一个每个人都尽本分的世界。为了达成这样的世界，儒家便在日常生活的方方面面进行约束，包括人的名字。可随着朝代的更迭，这样的规矩也在不断变化。毕竟规矩是人定的，人会变，规矩就会变。规矩背后的理念，便是文化的本质。而姓氏制度，名、字、号的演变，不仅仅是一种文化现象，它同时也反映了中国社会结构的发展演变、各民族的融合、婚姻习俗以及社会意识形态的变化，它是构成不同文化类型的一个重要特征。我们可以选择当一个现代人，但是最起码我们要知道“名字”一词是怎么来的。然后再进一步，拿着“名字”这个工具，去探究历史的演化、人类社会的发展，这样我们才能够明白，人类社会的发展规律是什么。

参考文献：

《中国人的名、字、号》，刘荣升，《山西大学学报（哲学社会科学版）》，1995年第二期