心中有佛看谁都是佛，心中有魔看谁都是魔（看别人不爽，是我们心有所执）

我们眼里他人的相，其实都是我们自己内心相的显现。所以才有“佛眼看人皆是佛，魔眼看人皆是魔”。

佛门有一个著名的禅宗公案。

有一天，苏东坡到佛印禅师处与佛印禅师聊天。两人均盘腿而坐，聊到高兴时，苏东坡问佛印禅师:“你看我现在像什么？”佛印禅师说:“我看你像一尊佛。”苏东坡笑着对佛印禅师说:“我看你像一堆牛屎。”佛印禅师笑笑，没有说什么。

苏东坡以为自己胜利了，回家后沾沾自喜地和妹妹苏小妹谈起了这件事。

妹妹说:“哥哥！你输了。禅师的心是佛一样的境界，所以看你像一尊佛。而你的心像一堆牛屎一样，看禅师当然也就像一堆牛屎了。”苏东坡听后面红耳赤。

我们为什么会看一个人不爽？

贪心受挫！

贪名利情的心受挫；于是就有了嗔恨抱怨恼怒嫉妒烦躁……

贪着名利情，想证明自己，在这些方面、比别人优秀，却看见别人比自己更优秀，于是自卑嫉妒嗔恨……

贪着名声面子自尊，当别人贬低鄙视轻视无视我们时，内心翻江倒海、五味杂陈，忧悲苦恼一齐来。

完美主义也是一种贪。自觉不完美，就讨厌这样那样的自己、没有接纳这样那样的自己，也就无法接纳这样那样的别人，看见如自己般的别人也一样会讨厌。

贪着善良、光明也是一种贪。贪着善就会讨厌恶，贪着光明就会厌恶黑暗。一方面，当一个人激发出我们内在的黑暗，我们讨厌自己内心的黑暗，我们希望自己是个好人，也就会讨厌激发出我们内在黑暗的人。另一方面，当我们看到别人的黑暗面，我们也会讨厌指责对方怎么这样？怎么那样？

网络喷子，总是看到别人的黑暗面，却又无比讨厌黑暗，最终成了黑暗的木偶。黑白分明、智慧又不够的人容易被人当枪使，就是因为他们太容不下黑暗了，容不下自以为的黑暗、容不下被人忽悠的黑暗；他们太讨厌黑暗，以至于还没弄清楚情况就深陷要为别人抱打不平的执念里了。

不讨厌恶，并不是鼓励作恶！只是知道它不好，不讨厌也不欢喜它，而且不在身语意上造作它就好了。

没有必要无比厌恶它，不然我们会不接纳自己，不接纳别人，到处搞对立，毕竟每个人都不完美，每个人都有黑暗面。况且厌恶本身就是黑暗。佛没有黑暗面，但是世上有几个佛呢，释迦牟尼佛在世时，不照样有讨厌佛、害佛的么。心中有黑暗，看佛也像魔。

所以当我们总是看这个人有问题，看那个人有问题时，应该意识到是我们自己的心有问题，是我们的分别心太重。假如我们的心是非常清净干净的，在面对外界人事物时，我们脑海是不会显现种种不净心的。就是因为心里负能量念头太多，所以遇缘才会被激发出来，让我们纠结、苦恼不已的。

总是看人不顺眼，就要反躬自省，看看自己的心，是不是贪心太炽盛了，贪着名利情的心太炽盛了，才导致嗔痴慢疑太炽盛了。

常常“遣其欲，澄其心”，时间长了，这些分别心便不再轻易浮现在我们脑海，来扰乱我们的心神了。

假如妄想浮现在脑海，像个旁观者一样看着它来去就好了，不讨厌不欢喜，行中道。

假如情绪被激发出来，也是一样行中道，不讨厌不抗拒也不追随它，只当它是身体的一种不适感，放松直面它们，多坚持一会儿它们自然就消退了。