《唯物辩证法大纲》1.4.1.2 唯物辩证法的对象
【本文转载自人民出版社1978年 仅供学习参考】
2、唯物辩证法的对象
十九世纪的德国资产阶级哲学家黑格尔曾经在唯心论的基础上对世界的一般规律作了有系统的阐明。这些规律就是对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律。但是，在黑格尔那里，这些规律是被歪曲了的，极其神秘的东西，如恩格斯所说，“是作为思维规律强加于自然界和历史的，而不是从它们当中抽引出来的。”[1]与其说黑格尔发现了这些规律，不如说他猜到了这些规律。唯物辩证法同黑格尔的唯心辩证法恰恰相反，它是把世界当作独立于人们意识之外、具有客观发展规律的物质统一体来研究的。它所阐明的辩证法规律，不是从头脑中幻想出来然后强加给自然界，而是“从自然界和人类社会的历史中抽象出来的”[2]，它们首先是物质世界的发展规律。至于思维的发展规律，不过是“现实世界的辩证运动的自觉的反映”。[3]因此，正如恩格斯所指出的，“辩证法就归结为关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学”。[4]这就是关于唯物辩证法的研究对象的经典的说明。
把唯物辩证法应用于考察自然界，从而发现唯物辩证法的一般规律在自然界所特有的表现，这就是自然辩证法；把唯物辩证法应用于考察社会历史，从而发现唯物辩证法的一般规律在社会历史领域中所特有的表现，这就是历史辩证法（即唯物史观）。自然辩证法和唯物史观同唯物辩证法是不可分割的。如果唯物辩证法不在自然和社会领域中得到具体的贯彻和发挥，唯物辩证法就不能把唯心论和形而上学从一切方面驱逐出去，就不能确立自己的科学地位。其中，唯物史观的意义尤其重大。这是因为：第一、马克思主义以前的唯物论，即使是比较彻底的唯物论，也只是自然领域中的唯物论，一到了社会历史领域，就都通过这样或那样的途径陷入了唯心论的泥潭。因此，历史领域就成了唯心论的避难所，而旧唯物论则因为不能正确地解释这个领域中的问题而不能成为完整的科学的世界观。只有唯物史观的发现才打开了这个“禁地”，把唯心论从它的最后避难所里驱逐了出去，宣布了唯心论的破产，从而使唯物论在一切领域中树立了自己的权威，赢得了最终的胜利。正如列宁所说：唯物史观的发现是“科学思想中的最大成果”[5]。没有唯物史观，就没有真正彻底的唯物论，就没有唯物辩证法。第二、马克思主义以前的唯物论，由于在社会历史领域中都陷入了唯心论，因而都不可能科学地说明人类社会发展的客观规律，不能给被压迫被剥削的群众指出一条消灭剥削、消灭压迫的现实的道路，只有唯物史观才做到了这一点，才把社会主义从空想变成了科学。因此，对无产阶级和一切劳动群众的解放斗争关系最密切、意义最重大的是唯物史观。恩格斯把唯物史观叫做“我所主张的观点的一个核心问题”[6]，正是因为唯物史观对于革命实践具有这种最直接的意义。我们有时把马克思主义哲学叫做唯物辩证法（或辩证唯物论），有时又把马克思主义哲学叫做唯物辩证法和唯物史观（或辩证唯物论和历史唯物论），这两种提法都是正确的。
对于唯物辩证法的研究对象的上述规定，是唯一科学的规定。这个规定告诉我们：第一、唯物辩证法也和别的科学一样，有它自己的研究对象；并且这个研究对象是物质的现实的世界（包括自然、社会以及作为二者之反映的人类思维），并不是空想的神秘的王国。第二、唯物辩证法又与别的科学不同，它所研究的不是世界的某个部分的特殊发展规律，而是整个世界的最一般发展规律；它同别的科学是不能互相代替的。第三、唯物辩证法与各门自然科学和社会科学具有不可分离的联系，它从各门科学的成果中概括出自己的原理原则，它是人类认识史的总计、总和与结论。
主观唯心论的一切流派都否认物质世界的存在，因而在它们看来，哲学的对象不过是感觉之间的次序和联系；在客观唯心论者看来，哲学的对象是“绝对挂念”的发展规律。形形色色的实证论（主观唯心论的现代流派）者更把从来哲学史上所研究的问题都宣布为“虚假问题”，而主张哲学的任务只在于对各门科学的成果作逻辑分析，这实际上等于取消了哲学。这些谬说，在唯物辩证法关于哲学对象的规定面前都是无法立足的。其次，在马克思主义者的阵营中，也有少数人违背了唯物辩证法关于哲学对象的科学规定，而把唯物辩证法仅仅当作研究概念的科学（而不是当作研究物质世界和人类思维的最一般发展规律的科学），仅仅当作方法论（而不是首先当作世界观）。这种见解是错误的。
注：
[1] 恩格斯：《自然辩证法》，人民出版社1971年版，第46页。
[2] 恩格斯：《自然辩证法》，人民出版社1971年版，第46页。
[3] 恩格斯，《路德维希，费尔巴哈和德国古典哲学的终结》，《马克思恩格斯选集》第4卷，第239页。
[4] 恩格斯，《路德维希，费尔巴哈和德国古典哲学的终结》，《马克思恩格斯选集》第4卷，第239页。
[5] 列宁：《马克思主义的三个来源和三个组成部分》，《列宁全集》第19卷，第5页。
[6] 恩格斯：《反杜林论》，《马克思恩格斯选集》第3卷，第50页。
