【四十分钟哲学】哲学的二阶论域（3）：何为主体性
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主体性
主体性（subjectivity）是哲学的一个经久不衰的主题（subject）。主体（subject）一开始是指服从者、臣民的意思，sub-表示地位在下，ject表示投放安置，颇有“领主吃火锅，俺吃火锅底料”的意思。后来在修辞学研究中，大家发现一个句子里的主词、主语，就好像跪在地上的臣民那样，给什么（谓词、属性、动作）都得受着，作为这么一个承受者，主词也被叫做subject（拉丁语subjectum ）了。
古希腊的亚里士多德那里，修辞学里的主词和，本体论上的基质（substratum）用的是同一个说法hypokeimenon；一门学科研究的基础内容（而非形式）叫hypokeimene hylē，所以subject又慢慢演化出学科、科目的意思。
作为主词的subject肯定不仅仅是承受者，而更是动作的发动者，于是subject渐渐有了主动的、积极的含义，后来在启蒙哲学中用来表示人的自由、理性、积极的本性。
启蒙运动中，英国人和法国人通过改革和革命成为了主体（subject），而德国人通过冥思获得了自己的主体性（subjektivität）。主体性是德意志民族用来代替整个世界的思想领地，所以我们切记：不要用对象化的方式来把握主体。
西方哲学的真正入门书籍，是康德的三大批判，而要理解这三本书，对于普通人来说最困难的一点就是，他们太容易把自己的主体性，当作一个对象，当作一个世界图景下的一个组成部分，当作框子里的一个苹果来做“科学式”的研究了。
所以为了避免这条歧路，我特意把主体性，放在了宇宙论和认识论的交叉的位置上。
主体性=宇宙论+认识论（这里的+，表示两者的交集部分）
关于的主体性的思考，本质上是在：
（1）从认识发生的机制角度，来把握整个场域。为什么这一切都必须通过意识和思维的中介才能显现（甚至是存在）？
（2）从宇宙论的角度，来把握意识的认识活动。为什么意识会具有相对稳固的意识结构，像一个小宇宙那样存在？
◎所谓的外部世界，为什么总是主体化的（可认识、可理解、不得不通过感受才能成为实存的……）
❤️所谓的内在心灵，为什么总是世界化的（有起源、有终结、不得不敞开为场域才能够产生意识的……）
康德那里的主体性，是所谓的“先验统觉”（transcendental apperception），它的本质是一种介于现象和本体之间的中介装置；它通过知觉的感受性，这个中介使得“本体现象化”，可以被思维把握成具体的生活内容；通过理性的规范性，这个中介使得“现象本体化”，凡俗的生活成为无止尽的伦理试炼，让庸俗的个人逐步成为完满的圣人。
作为本体和现象之间的中介的“先验统觉”-主体性，归根结底，既不是本体、也不是现象，而是一种让二者相互转化的原初机制。
法国哲学家萨特，把这个机制叫做“虚无”。我们来看看“虚无”是怎么起作用的：
1、本质主义的虚无化：纷繁复杂的表象背后总有某个超越性的本体。只有那个本体是真的，那些显眼的表象都是假的。——主体性把第一手实存的“表象”降格为微不足道的虚无，而那些看不见摸不着的“本体”反而成为真正的实存。
2、表象主义的虚无化：“超越性的本体”归根结底就是胡扯，世界只有纷繁复杂的表象才是真实的，然而主体发现自己不可能是任何一种表象，所以自己归根结底是不存在的。——主体性把“存在”局限在可感知的对象领域内，结果发现自己作为主体并不在其中，就断定自己是一种多余的虚无。
3、结构主义的虚无化：“自我”无非是从一个无人格的意义网络、信息网络中产生的偶然效果，是一种局部的阵痛和错觉；这个网络本身是实际存在的，是一个超越于个体的大全，在其中真实存在的不是个体化的意识，而是各个点位之间的疼痛趋势的转移、聚焦和分散运动的差异。——主体性把“意识”的自我反射性完全忽略，并且降格为一种自发的“疼痛”、“盲动”，结果个人就消解为整体的偶然症状。
上述三种哲学，都没有把握好人的主体性，从而在本体论、宇宙论上就陷入了比较被动、僵死的境地。最后那种结构主义立场，是这种失败的主体性哲学运行的顶峰，在现实中对应的就是阿尔都塞的自杀事件。
康德以降的哲学家，都在有意拒斥肤浅的宇宙论（实在论、外部世界那种）和肤浅的二元对立的认识论。我们就可以研究她/他的主体性立场，从而洞悉其关于原初场域敞开和意识结构生成的基本态度。
黑格尔之后的哲学家们，逐步开始拒斥“主体主义”，认为预设一种原初的意识结构（主体性）来解释这个意识结构背后的本体世界中的力量布局、宇宙敞开和运行的原初方式，归根结底是一种失败的前现代的做法，是在用个人意识冒充上帝，是扶手椅上的神棍的白日梦。
关于这个，我想讲两个笑话：
笑话1：
黑格尔：主体性是认识世界的窗口。
后黑格尔哲学家：抱歉，这个窗口是封闭的。
黑格尔：那我要看看是谁把它关上的。
后黑格尔哲学家：更确切地说，它是一扇假窗户。
黑格尔：卫兵，涂鸦犯找到了。
笑话2：
黑格尔：主体性是引导我们走出历史隧道的亮光。
后黑格尔哲学家：抱歉，我能确定这亮光肯定不是来自隧道外部。
黑格尔：快闪开，火车来了。
主体性样态的转变，代表着人类生存模式的巨大变化，往往伴随着的是严重的政治和经济危机。哲学家研究主体性，或多或少，也是为了自我保全吧。
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客体性
客体性，或者翻译为对象性，德语是Gegenständlichkeit，英语是objectivity。
德语里的对象是Gegenstand，gegen-这个前缀就是对立、相对的意思，stand就是占据在那儿，往那儿杵着，汉语用象、一个大象站在那儿移不开，也是比较恰切的。
英语的对象是object，ob-这个前缀也是在前面对着面、杵着的意思，ject是throw扔过来的意思，字面意思就是throw against，朝我扔过来的东西，涌入我的意识，一下子把我打懵逼了，那么就是对象了。
客体性的问题，要从两个方向来看：
1、从本体论到认识论：为什么 本体会进入认识论的意识领域，而且这种进入对象领域的方式就是对象化的方式？
2、从认识论到本体论：意识、思维当中的对象化了的所谓的“客观内容”，具有什么样的本体论地位？主观视域里的东西，何以将自己显现成是来自“外部”、甚至是与意识无关的“客体”？
这两个方向的运动，都要考虑，否则你就预设了一种客体性的既定立场，这个既定立场就会限制你的本体论思维和认识论标准。
我们通常会在对象化、客体化这样的问题上，想到康德、胡塞尔这些人。
比如在康德那里，感性，纯粹被动地接受着本体领域的原始材料和内容，然后经由认识论层面的知性范畴的加工，成为被感知到的对象，也就是所谓的综合（synthesis）。
在这个综合的过程中，并不是说对象已经在那里，我只要给它添上各式各样的属性就好了，就好像一张jpg图片文件，我给它用图画软件打开，一个个读取它的各种属性，然后用显卡模拟显示出来。
相反，这些杂多连基本的对象性，自我统一性，也需要人来给它赋予。它不仅仅还不是一个有待被图像软件读取的jpg格式的文件，它甚至还不是一组连续的磁盘数据，意识先需要用“先验对象”（Der transzendentale Gegenstand）这个范畴，把一堆莫名其妙的这儿离散这儿连续的混杂物给组织成一个整体、一个独立的个体。这个先验对象，就像一个框一样，把那些乱七八糟的玩意给搂进去。
所以，要给原初的杂多赋予对象性，不仅仅把它从其他东西（结构主义常说的和他者的差异）那里区分出来，还要把它和它自己那里区分出来，也就是说，必须给它在场域里安排一个位置，一个容纳它存在的空间，好让它进入意识当中，而不被差异化的网络给消泯掉。
所谓某物和它自己的差异，也就是当某物被对象化后，这个东西就会处在一种对象本身VS“先验对象”（它的位置，它所处的空间）之间的张力之中，这个张力在康德的理论中，会反映为一个gap，一个鸿沟：
原初材料一旦被对象化，一旦把“先验对象”当作它的存在的位置，它就不再能够作为在自身当中存在之物（das Ding an sich，也就是“物自体”）而存在，这个对象就开始寄人篱下了，住在了“对象性”这个囚笼里，康德所谓的“不可知论”，也就是寄人篱下的对象对于物自体的一种无法满足的乡愁了。
胡塞尔那里的情况与康德大不相同，他拒绝这种不可知论背后的乡愁，因为他把对象和位置之间的鸿沟本身，也当作一种积极的存在加以考虑。这就好像两口子吵架了，这个吵架的鸿沟本身是一个积极的存在，可以用来调整两者的关系，但是这个积极的存在背后，是两口子各自都有各自的缺点。
❤️ 先看“先验对象”这一边，作为一种纯观念性的存在，如果没有异质性的他者来填充，其本质不过就是绝对的虚无，只有它的话，意识就陷入泯灭的黑暗中了，所以它有本体论上的天生的缺陷。
❤️再看原初材料这边，要认识到它的缺点，我们要摆脱的一个幻想：原初材料本身，是完美无缺的，是因为人去对它进行了认知，进行了某种“阉割”，才让原初材料变得由缺陷，不完满，“失真”了。
在《被动综合分析》中，胡塞尔为了解释原初材料的生成，不得不把时间性、内时间意识的维度引入了对于“原初材料”的分析中，表明了原初材料不是完美无缺的，不是“纯天然无污染”的，它同样是被构成的，尽管这种构成活动并非由自我（Ich）的主动完成的，而是由整个系统被动地完成的。
胡塞尔的观念论色彩就体现在：如果没有人类的意识在观察感受这些原始材料，这些原始材料自己也已经（依据复杂的微观电磁学或信息学规律）萌发出了相互之间的意识联结体/自组织系统，作为最低限度的非第一人称化的主体性保障，以隐形的观察者视角，在确保这些原初质料的连续性和有序性。❤️现象学家的使命就是用自己的视角来拟合这些隐形的原初视角，从而获得真理。从这个意义上来说，内时间意识，并不仅仅是内在于意识的时间性，而更是内在于时间的无条件的意识性。
好了，关于客体性，胡塞尔用所谓的原初联想（Urassoziation）来刻画被动层次上的意义的生成活动，简单来说，原初材料自己会处在一种与相似者的相似关系，与相反者的差异关系当中，从而自己将自己组织成一堆。
首先是单个的感觉场（比如视觉场）里的相似者（比如白纸上的许多黑点）会自己将自己组织起来，然后以白纸作为相对立的背景，将自己准备好，放在一个有待被意识关注的位置；然后是多个感觉场（比如视觉场和嗅觉场）里的不同质料，因为生活世界中的亲缘关系而连结起来，比如上面的黑点，和它散发出来的墨水味。
这些质料想要在场域中共存，就不得不依据内时间意识的连续性构成机制（比如滞留retention），否则它们就要消散为虚无：
对象性，我们基本上陷入了材料——形式的二元对立中，以及内部和外部，主动和被动，空间和时间，第一人称和第三人称，自我意识和意识，同质和异质的复杂关系当中去。对于这些对子，哲学史上自然有人通过各种方式来加以克服和超越，所有这些努力，都可以划归到“客体性”这个论域中来加以援引和讨论。
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5. 命定性
命定性（fatality），或者翻译为死亡、命数，关于这个命定性，我们先不要将它和荷尔德林的Schicksal（命运）作对比，或者拿海德格尔拿手的Geschick（手艺/天命）来解决问题。
Fatality有多重含义。我们从这个基本公式——
命定性=本体论+目的论（这里的+表示取交集）
出发来理解这些含义：
1、首先就是意外所致的死亡——显然人类最不能避免的命运就是死亡。
本体论：死亡是本体论的终极保证，它作为一种否定性的本体，不需要任何表象来支撑，因为它的本体性，就是通过消灭表象才获得的。
目的论：尽管任何死亡都是意外（意义之外——死亡本身是彻底的否定性），不存在真正意义上的“死得其所”，这种意外通过死亡的绝对终局判断，反而逼迫生命成为一种歇斯底里地、不断为自己设立生存意义的目的性活动。
2、疾病的致命性——死亡必然是通过某种疾病。
本体论：死亡不会直接降临，它必然通过某种疾病，也就是人的身体性，而且注定有缺陷的身体来杀死人。这不仅仅是在物理、生理层面的病，而且也是符号层面的，包括痛苦、快乐、性别化，每个人都是残缺的。
目的论：主体最根本的病有两个，1、听到自己的思维（听到看不见的hear the unseen），2、看到他人的心灵（看到听不见的see the unheard）。这两种病却是人获得主体性和主体间性所必须得过一遍的，而且都要获得惨痛的后遗症：被阉割成为爱欲上残缺的、需要他者来满足的人——有性别的人，从而进入了爱欲所编织的目的论维度。
3、Fate来自于拉丁语的Fata，也就是神的话，最初衍生自fari、bha（说话）。
本体论：语言具有本体性，人一诞生来处在语言、名相、符号编织的网罗中，甚至有不少人认为，人的自我意识直接就可以理解成是一个运行着的符号系统，一个程序语言。
目的论：但是人的命运不是由自己说出的，它是由超出语言的神说出来的，这里就出现了对无神论宗教观的倒置：并非神是人的祷告所编造出的，相反，人是神（超语言的原初意志）的祷告（本体论语言）所创制的。差不多就是‘Serve theCause’这句口号里的意思。
4、“命”，不单单指作为生命历程和轨迹的命运，也指“命令”意义上的命
本体论：阿尔都塞会说，主体本身不是自己产生自己的，而是意识形态的质询（interpellate）所产生的。议员质询常常让官员背锅，弄得好像这个官员真像那么回事，是某个社会事务的真正的管理者的似的。这就是“质询”所制造出来的本体论效果：本来和官员无关的事情，甚至连官员本身的存在其实都是多余的，通过一通无关紧要的质询，老百姓一围观，就真的觉得这个官员真在管事，也就真的觉得这个挨骂的家伙是官了。
目的论：命和令之间多一个口，古文里还有繁化了的再多一个口的“上命下口”字，“口口相传”，这里体现的就是语言具备的传递性，编织起了因果链条、符号秩序，然后才有了一环扣一环的精巧的目的论结构。
5、Femme Fatales，综合上面4个含义的，是fate的性含义——蛇蝎美人。
本体论：爱情是致命的、是一种本体论意义上的疾病，它的到来是对整个正常运行的生活秩序的毁灭性打击。
目的论：男性对女性的爱情，表达为这一问题：“你到底要什么（要我身上多余的东西，但我自己其实都没有），我怎么才能满足你”，男人始终处于进退失当的窘境，因为男人根本不希望女人被自己彻底满足，他需要被永远地索取，所以男性投射蛇蝎美人的形象，把女人抬到至高，然后不得不主动失败，转而追求男人的世俗目的，维持女人对自己的催逼；
女性对男性的爱情，则体现为她无时无刻不沉浸在“爱”（为他奉献、摧毁、放弃包括自己的一切）中，万事万物在女性眼中都服从这种自毁性质的目的论，结果女性反而始终处于一种冷漠、淡然、对男人的爱情不屑一顾的状态。
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结语：
弗洛伊德是最早将人类的本质，从实验心理学、科学实证主义那套中性、自然化的客观本质中解放出来的思想家。
主体首先是sexed（cut，divided），是被切开来的，是不整全的，不完整的个体。
而意识，正是这种不整全性的产物，是程序的bug和tic。如果没有这些bug和tic，程序就会无声无息地在后台无限循环，根本不需要任何的第一人称意识来察觉自己的存在。
但残缺的意识，却又不是从无意识的整全、完整的背景上切下来的一块。不存在一个作为整体、大全的无意识的背景；
意识本身就已经是全部，但这个全部，是一个自相矛盾的，自己给自己缝合的怪物，就好像那副著名的两只自己画自己的手；这个自我缝合、自己给自己的（不）存在圆谎的“原始/派生”冲动（death drive），就勾勒出了无意识的轨迹。
意识通过压抑，创造出了自己的起源：无意识。
为什么要突然提到弗洛伊德？
因为fatality也是这样，
❤️不存在一个作为整体、大全的死亡/天命的背景；生命本身就已经是全部，是这个具备目的性的本体，是这个本体中诞生的目的。fatality真正意外地致命的，就是生命本身：fatality=vitality。
浅薄地说，生命vitality的自我极化，一极是极端第一人称的死亡，一极是极端第三人称的天命，一极是极端第二人称的爱欲，这三个人称词，为生命拓展出本体论的纵深，构筑成目的论的堡垒。
这就是命，就是语言的本体-目的。
另外：
关于海德格尔的命运观
海德格尔知天命知道地晚了六年。三几年写的荒腔走板的东西，就不讨论了吧。
