修身应该先从哪里开始？
古往今来，修身、齐家、治国、平天下，已成了大家耳熟能详的修身励志总纲。但好多人却不知道，自宋代理学发展以来，大家已渐渐地把修身的大前提「格致诚正」给忘了。「格致诚正」就是格物、致知、诚意和正心。
印光大师曾在《十三经读本序》中指出，儒家的十三经所启发阐明之道理乃格致诚正、修齐治平之道理。而阐发格致诚正、修齐治平之要义，则唯有《大学》里才次第分明的谈到，并且曲尽其致。《中庸》、《论语》、《孟子》皆发挥此义，但却不次第循序而说。
由此看来，从「格致诚正」渐进到修身的次序，即隐晦又绝对不容忽视。
《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
物格而后知至的译文为通过格除自己对外物的欲望，减少邪念，让头脑清醒。是非曲直分明，由此致己之良知，进而体知至上之大道。良知和大道分明后，在待人处事各方面便能做到真诚二字。用至诚心努力断恶修善，久而久之心地自可方正不阿，修养就起来了，智慧就显现了。这时便可以把家庭经营好。家庭是国家的缩影，能把家庭经营好的人也一定可以把国家治理好。能把国家治理好，那么也一定能让世界充满和谐，天下太平。
司马光在《致知在格物》一文中阐释“格物致知”之义时强调：“《大学》曰：‘致知在格物。’格，犹捍也，御也。能捍御外物，然后能知至道也矣。”他以“捍”和“御”来解释“格”，认为人只有捍御外物之扰，然后才能认识大道。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
王阳明也说：“意所在之事谓之物；格者，正也。”又说，“致吾心之良知者，致知也。”（《王文成公全书》卷二六）在他看来，格物就是正己意，致知就是致良知，皆纯属内省的功夫。他也因此认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。
即是如此，那为什么现今的人们都把格物、致知、诚意和正心给忘了，而只记得修身、齐家、治国、平天下呢？舍内求外，弃本逐末，这全是拜宋朝以来的理学家们所赐。这话怎么说呢？
北宋二程（程颢、程颐）和南宋朱熹，错解格物致知，误认为必须穷尽天下事物之理，方能诚意正心。试想想，要穷尽天下事物之理，古今圣贤有几人能做得到，何况是凡夫俗子？理学家们自己也望尘莫及，但却乐于谈玄说妙，自显高超。由此之后的儒者们便不管也不知道至上的大道始于内省躬行，盲目争相舍本逐末。以「物」为「事物」，以「知」为「知识」，这就是以根本之根本认作为枝末之枝末，又以枝末之枝末认作为根本之根本。不但不得圣人之意，而且还坏乱圣人之文。这又怎么说呢？
「欲诚其意，先致其知，致知在格物」，这本来是多么的极其省力、极其简便，举起念头便可获得的方法。但宋明理学家却偏偏弃之不讲，反而令人推求穷究外在的知识，非要穷尽天下事物之理才可诚意正心。如此一来，举世便无人能做得到了。“须知格除私欲，以致良知，而诚意正心，虽一字不识之人，亦做得到。若穷尽天下事物之理，以求至于其极，虽圣人也做不到。”《印光法师文钞续编》（复周法利居士书三）
由于宋儒误认「物」为单纯的外物，所以往后的儒生就只谈「诚正」而不提「格致」。一个原本极其明显的道理，在一些自命得到圣人心传者的错解后，变得晦塞不彰，可不悲哀吗？圣人教人修己治心的道理，若专主自治，则格物一法，便足以够用。因为私欲一旦去除，众恶也将涤除，众善亦由之而生，所以才说足以够用。
「格物」的「物」字，并非纯粹的外物而已，而是指内心的私欲而言。心里的私欲一格除，则是是非非，绝无错乱。一有私欲，则所知所行将不得其正。比如爱妻爱子的人，无论妻儿子女有多不好，总是无法看清他们不好的地方。这都是由于爱的私欲，障蔽了人们的真知。程朱错认作外物，所以只能谈论正心诚意，而不提致知格物。此处一错，每个人从此便不在去除私欲上用功，正心诚意也沦为虚无缥缈而不可企及，实可说是中国学术上的一大不幸！
由是读书之人，心不知书义，而身不行书道。所作的文章，虽能发挥孝弟忠信礼义廉耻的道理至一丝不漏，但居心和所行之事，则绝无文章里的一丝气分。简直如同艺人演剧，苦乐悲欢，做得逼真，实则丝毫不与自己相干。凡是克己复礼，闲邪存诚之义理，往往置之不论。成天只懂得记诵词章，以作为进取应世之资本。这正是把圣人参赞化育之道理，贬低为博取名利之技艺。
古人云：“力行之君子，得一善言，终身受用不尽。”不务躬行，纵使读尽世间书，对于自己仍是无所益处。比如真龙得一滴水，可以遍雨一世界。泥龙即使泡在水中，也不免丧身之祸。《人民的名义》中如高育良和祁同伟这样的人物，便可做为现实的借镜。
万事皆以身为本。格物，则是根本的根本。无根之树不生长，想要修身而不先格物，就如夜行废烛，海行废舟，想不陨越沉溺，可得乎？
「格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。」《「格物致知」确解》
