知见立无，斯即涅槃
知见立无，斯即涅槃
迪心
“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃”。
这是《楞严经》中非常重要的偈语。
很多人都知道宋朝温州瑞鹿寺遇安禅师那段“破楞”公案：遇安禅师突然心血来潮，把句子改为：
“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅盘槃。”这一改，不得了，突然间就大彻大悟了。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
一般而言，对于初学者和刚入门的佛子，再未完全读明白之前，不要轻易去改动这些传承许久的经文，信、解、受、持这四大过程，还处于信的阶段，如果也如遇安一般去改动经文，那纯属于文字游戏了，这会误入歧途的。
佛告须菩提：发阿耨多罗三藐三菩提心者，於一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
大家不要以为文字背后真的就隐藏着什么惊天大秘密，以为破解了经文就能寻找到真理了吗？这也就是生“法相”了。文字般若本身就引导诱导开悟的法门，也不过是一种载体，读破经文之后，其实什么也没有。
“知、见、立”，三者，都是“知”，这才是产生“无明”的根源。因为三者都是“有”，有，就会产生“烦恼”，从而衍生万相。
“知、见、立”无，也就是无知无识无所想也无所思，如果达到这样的感觉，那么你就开悟了。因为什么都没有了啊，没有了我，没有了万相，也没有法相，更没有思想和理念，一切皆空，所以“见斯即涅槃”，就是开悟了。
知见立无，斯即涅槃。
这句偈语，意思是不要去肯定或否定所知所见，也不要有自己的主张和见解。我们有六根，自然会产生知见，知见越多，就会有“立”，就是那些自以为是的东西，而恰恰这些都是无明的根源。
那这样，岂不是要我们不去读书读经文了？不是这个意思。中国古代圣人讲要“绝圣去智”、“返璞归真”，这个道理就是和《楞严经》中“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃”这四句偈语的意思类似。
所以说我们读经文的时候，要抛弃自己的“知、见、立”，不要执泥于字词句的概念和含义，文字般若又称为“诸佛之母”，文字本身就是传递佛法的载体，是一种佛法境界，而感悟这种般若境界，是需要发心修行才能感悟的。
佛家大师很多，而经文流传为广大民众喜爱的并不多。比如《金刚经》、《法华经》，这是鸠摩罗什翻译过来的，深得世人喜爱，而后来的玄奘等人也翻译过这些经文，其版本却不被人喜爱，这种差异就是文字般若的差异，也就是文字所蕴含营造的意境，实际这也是大师们佛学造诣的集中展现。
释迦牟尼在《金刚经》中说：“以色见我，以音声求我，是人行邪见，不能见如来”。这里的“见”，就是上文中的知见，知见的都是“相”，着“相”了，以为“相”就是佛法，那就大错特错了。因为到了最后“法相”也是空的，清净虚空这些都是相，空也是相，叫“空相”，如果你执泥追寻这“空相”的本质，那也是“着相”，最终什么也感悟不到的，所以“不能见如来”。
如来，这里的如来，不是指释迦牟尼，也不是指诸佛菩萨，而是代指明悟生命的本质：“明心见性”。反过来说，如果明心见性了，自然就可以“见”如来了，也就是开悟了。
心，就是相，是诸相之源，相由心生；性，就是空，是诸相之本。修习佛法的目的，就是明悟“心”的本质，那就是“空”，所以有云“此是选佛场，心空及第归”。
我们的心，整天装着乱七八糟的东西，想这想那，各种各样的欲望和念想不断，怎么能“空”呢？
“空”，不是让大家放下或舍去一切甚至要你出家，这是对佛法偏执的理解。
佛法的本质，是明悟生命的本质，然后积极进取，了悟人生，从而开拓人生，改变人生。
佛法的本质是善良，修行的法门是慈爱。
善良的你，便不会作恶，有悲悯之心；
慈爱的你，便知道舍弃，有救赎之情。
如是的你，你就是菩萨，你就是佛陀。
