活着，是为了逐梦
满地都是六便士，他却抬头看见了月亮。[1]
——题记
身为百代之过客，我们拥有山间明月，江上清风，石上清泉，可以“侣鱼虾而友麋鹿，抱明月而长终”，却也“知不可乎骤得，托遗响于悲风”。即使有“天地与我同在，万物与我并生”的豪言壮语，终归不过是沧海一粟，洪荒一瞬。这是个未知的世界，每个人都有梦，每个人都在追逐梦想的实现。但是当梦想遭遇现实，当奋斗遭遇安逸，理想的困境又该如何解决？现在，请您寻出家传的霉绿斑斓的铜香炉，点上一炉沉香屑，听我说一支关于追梦的故事。
查尔斯·斯特兰德，40岁，虽然看上去有些乏味，但举止得体，事业有成，是个成功的证券经纪人。妻子温和优雅、招人喜爱，喜欢与文艺界人士交往。他们还有两个健康活泼的孩子——总之，这是一个令人羡慕的家庭，他们的生活模式给人以安详亲切之感。它使人想到一条平静的小河蜿蜒流过绿茸茸的牧场，与郁郁的树荫交相掩映，直到最后汇入烟波浩渺的大海。
可是就是这么一个人，突然有一天，在留下一张内容为“晚饭准备好了”的纸条之后，离开了自己17年的妻子和两个孩子，去了巴黎，说是要去学画画，要成为一个画家。他说：“我必须画画儿，我由不了我自己。一个人要是跌进水里，他游泳游得好不好是无关紧要的，反正他得挣扎出去，不然就得淹死。”你肯定会觉得他疯了。
是的，他疯了，疯狂而无所畏惧地追逐梦想。别人是被梦想指引着，而他是被梦想绑架，梦想选择了他，梦想击中了他。但是“疯子并不是一个政治正确的词，正确的说法应该是：那些在另一个层次上追求均衡的人（刘瑜）。”他拒绝了爱情和家庭，拒绝物质和欲望，一心追求个人精神的自由和艺术上的美，孤独地生活在他自己的精神世界里，艰难地跋涉着。没有人能够理解他的行径。但是他说：“如果你对一个人的看法无所谓，一群人对你有意见又有什么关系！”他在异国不仅肉体受着贫穷和饥饿煎熬，而且为了寻找表现手法，精神亦在忍受痛苦折磨。经历一番波折离奇的遭遇后，他离开文明世界，将自己放逐在与世隔绝的塔希提岛上。在那里，他终于找到灵魂的宁静和适合自己艺术气质的氛围。在那里，他同一个土著女子结了婚，创作出一幅又一幅使后世震惊的杰作。在染上麻风病双目失明之前，他在自己住房四壁画了一幅表现伊甸园的巅峰之作——小说中库特拉斯医生描述道：“我看这幅画时的心情，就像我进了罗马塞斯廷教堂一样。在那里我也是感受到在天花板上绘画的那个画家非常伟大，又敬佩有敬畏。那真是天才的画，气势磅礴，叫人感到头晕目眩。”对于死他毋宁抱着一种欢迎的态度，因为他一生追求的目的已经达到。他创造了一个世界，也看到自己的创造多么美好。逝世之前，他命令妻子在他死后把这幅画作付之一炬，“在骄傲和轻蔑的心情中，他毁掉了它”。( 文章阅读网：www.sanwen.net )
故事来自于毛姆小说《月亮和六便士》，以法国后印象派画家高更的生平为原型。六便士是当时英国货币的最小单位，有个朋友跟毛姆开玩笑说，人们在仰望月亮时常常忘了脚下的六便士，毛姆觉得这说法挺有意思，就起了这个书名，甚是开玩笑的语气。月亮代表高高在上的理想，六便士则是现实的代表。在生命的最后时光里，那位因麻风病而失明的老人，坐在自己创造的精神家园中，面对自己描画的满墙壁画，欣赏原始纯粹的艺术，“聆听波涛汹涌的颜色，金色是高音，黑色是低音，白色是微风，红色是尖叫”。[2]
梦想多么诱惑，多么妖艳，人们在惊慌中四处逃窜，或者奔向功名，或者逃向利禄，抑或处在追名逐利而不得的怨恨之中。但是思特里克兰德却拒绝成为大众。他听从内心的召唤，寻找精神的家园。满地都是六便士，他却抬头看见了月亮。
现实中，我们总是为梦想加上了各种现实的枷锁，附加了各种不必要的目的和动机，成为梦想不可承受之重。最后，却在“理想很丰满，现实很残酷”的戏谑中完成对梦想的意淫和对现实的屈服。梦想应该是做减法，剥掉层层枷锁，砍掉种种束缚，在心灵深处寻得它的呼唤。活着，就是要追逐梦想，就是要追求美好。当然我并非鼓吹理想原旨主义，不是要读者诸君关在理想的笼子里跳舞。我是说，请不要为自己的安于现状找借口。梦想不是一种言词上的表白，不是一种宣扬标榜的决心，不是一种口惠而实不至的形式，而必须是一种全身心的投入，一种坚持实践，一种义无反顾。
“叙事改变了人存在时间和空间的感觉。当人们感觉自己的生命若有若无时，当一个人觉得自己的生命破碎不堪时，当我们的生活想象遭受挫伤时，叙事让人从新找回自己的生命感觉，重返自己的生活想象的空间，甚至重新拾回被生活中的无常抹去的自我。”[3]听完这个故事，您是否会有启发，是否也充满了正能量？
请乘梦想之马，挥鞭从此启程。
路上春色正好，天上太阳正晴。
[1]刘瑜：《另一个高度》，载《观念的水位》，浙江大学出版社2013年版，第99页。
[2] 参见刘瑜：《另一个高度》，载《观念的水位》，浙江大学出版社2013年版，第99页。
[3] 刘小枫：《沉重的肉身》，华夏出版社2004年版，第6页。
