黑格尔《逻辑学》笔记 1 纯有、纯无、变

1-1 纯有

为什么一开始说纯有是“无规定的直接性”：因为它是最抽象的。所有事物抽象到最后，都是纯有。所以它与一切事物都有同一性；

但另一方面，由于它抽象得什么内容也没有了，因此它无法与其他任何事物比较差异，所以它没有规定性。

说它是直接的，因为这个时候“纯有”被理解为完全无中介的、被真正直接把握到的东西（因为实际上根本没法把握）。

一切被当成直接把握的事物都不是真正被直接把握的，都是中介过的。

1-2 纯无

如果说：纯有是我为了达到能直接把握某事物的目的而去抽象的事物的话（所以抽象出了一个不能把握的概念），

那么纯无就是我试图把握我根本意识不到要去把握的事物。如果某事物是纯无，那么我根本就不应该意识到它的存在，根本就不可能去把握他，更不应该谈论它；当我意识到它的存在，并且将其称为“纯无”的时候，它就不是“纯无”了。

1-3 纯无与纯有的同一性

纯有和纯无的共同点之一，就是我们都有某种“决心”。

我们试图去把握，然后无一例外的遭到了失败：我们无法直接把握某事物（纯有），我们也无法在不通过意识到某事物的前提下把握某事物（纯无）。

把握纯有和纯无的失败共同说明，不可能直接的（起码像现在这样简单粗暴的，否则逻辑学开篇就结束了）把握事物。

所以，纯有、纯无从另一个角度来看，它们的同一性就在于“不可把握”。

1-4 纯无与纯有的差异性

现在来看它们的差异。
直接把握的决心——通过绝对的抽象得到“纯有”——纯有无法被把握——现在我们意识到了，认识过程也是被我们自己的存在中介过的——于是我们试图排除自己的存在，看看能否直接把握事物，这便是“纯无”——依然失败。

于是，如果说纯有是人对其他存在的绝对抽象，那么纯无就是人对自身存在的绝对抽象。

从这个角度也可以解释为什么科学的开端是纯有：

因为我们一开始是相信自己的。我们相信自己的实践、理性，我们试图通过自己的努力来探寻真理——因此，必然从对事物的抽象，而不是从排除自身的存在开始。

如果一开始便预设排除自身，那么并不是因为我们意识到自身的中介作用，而是另外的决心——我们直接不相信自己，试图通过把自己排除出自然界来得到自然界的真理。

这便是道家。

1-5 变

虽然纯有和纯无有差异，但是，人对自身存在的抽象，本身也可以看作是与其他所有存在一样的抽象；这样，纯无便走向纯有，这样的纯有便是人的思维本身；

而对已经被绝对抽象的存在（纯有）看来，作为纯有的人的思维相对于它也就成了纯无（因为在纯有看来，人的思维恰恰满足了“不通过意识到某事物的前提下认识某事物”的条件）。因此，纯有便走向纯无，这样的纯无便是人的思维本身。

而这种两者以对方为中介的、互相走向对方的运动，便是“变”。