佛法中，为什么人会这么苦恼？

为什么人会这么苦恼？在佛法中，就是无法放下心中的执著，无法放下的原因，就是无法看透。又怎么可能在世事纷争中，拥有如此超脱凡俗的能力，又能从容地面对生活？知道，“常观无常”是一种极为高明的修行之法。

《普贤上师言教》中有一件事：一位来自西藏的雪原大能，在他死之前，将所有的核心弟子都召集起来，在明天下午集合。所以，他们互相通报，然后就来了。当所有人都到齐后，这位大成功者对徒弟们说了一句：“你们要记住，我这辈子最重要的修行秘诀，就是‘观无常’！”

这位大能的启示，就是要告诉我们，佛法不是那么复杂，真正的修行者，要想在这个世界上有所成就，首先要籍由无常的观想，才能打开自己的修行之门，而不是让自己的身体和精神得到满足。

“诸行无常”，在佛法中，就是在向我们揭示生命的真正智慧。凡人的争斗，都是徒劳的。“十念法”中的一个念头，就是“念死”。如果我们总是把所有的欲望和烦恼都放在死亡面前，那我们还能不能放弃呢？

很多时候，人都会忘记自己的生命是要死的。准确的说，这不是遗忘，更像是一种恐惧，一种疯狂的逃避。

因为对死亡的恐惧，对生活和生活的真实感到困惑，唯恐虚度一生，是故一直在忙碌，以使自己感到“活着”；但没想到，在面对世俗的压力时，他们只能习惯于无助地挣扎，承受着身体和精神上的折磨。

如果我们能快速而激烈地观察一切无常，那么，生必死，高必落，荣极必衰，所有的事情都会归于虚无，人终有一天会死去，我们所追求的，生不带来，死也不会走，又何必为了财富而沉沦？而且，天高云淡，风和日丽，正是人世间最好的时候，何必斤斤计较，伤了自己的心？如果能时时观察，他的怒气就会消散，他的烦恼也会消散，他的心也会平静下来。

有了这样的智慧和观察，我们的生活就会开阔、开朗，我们可以随心所欲地去利用一切。

这样，我们就可以安逸地生活下去了，这是一种长期的安全，一种终生的安全。