黑格尔认为孔子的哲学是人类道德的普遍常识。孔子是一个实际的世间智者，在他那里只有一些善良的、老练的、道德上的训诫，除此我们不能获得任何特殊意义上的东西。

这话说得很冒犯，但也一针见血地指出了儒家哲学的弊端，守制和僵化。黑格尔的辩证哲学符合变化世界的哲理，而变化的哲理才更符合变化世界的运行规律。

哲学有时候是矛盾的，正里藏着邪，邪里藏着正。

孔子的智慧是主观上的善良，而非客观意义上的公平，这种不变的正，也让人无法识别变化的人心。善良需要建立在物我平衡的基础上，如果打破这种平衡，善良则成为任人欺压的武器。

儒家思想是激发人心良善的正义之气，而只谈正气，不辨邪气，导致正气被邪气利用，岂不也是一种邪气了。

有时候问题的关键不在于我们如何评判是非，而是如何容纳和辨别是非，问题的关键也不在于人有多么狂悖，而是该如何与这样的人相处，如何让他改邪归正。

正气也不能为了让人都变得温顺而泯灭人性，也不能让人不敢发出不同或者负面的声音。这种正气会加重邪气蔓延，这会让世人变得更加世俗狡诈，虚伪贪婪，社会也会更加冷漠无情。

以暴制暴不是治世良方，以无情对无情，世界只会更无情，那么你所坚持的正义，能说是真正的正义吗？

中华文明在很长时间处在一个停滞的状态，其主要原因之一是儒家思想的禁锢和礼教文化的束缚，让人们不再去想其它东西，只琢磨虚无莫测的哲理。

子曰：不愤不启，不悱不发。别人不想学，就不去教，不想着思考，便不去启发，这是真的仁爱吗？而当看到君主残暴虚伪的面目时，不去揭开其丑陋肮脏，反而依靠替统治者背书，生活富足，让万民服从以维持秩序，这难道是正义吗？

我想，孔子和庄子的哲学，本质上思考的是生存还是毁灭，探索还是守护。庄子的哲学无边无际，是顺应自然变化的辩证世界，而孔子的哲学有边界有尺度，是被天地君亲师，禁锢起来的一个坚固堡垒。

孔子的哲学是希望构建一个类似伊甸园的幸福家园，他是秩序的维护者，在这里人们可以保持稳定生活，但也因此会失去探索世界的欲望。

在大盗制定的规则和尺度下，百姓需要甘受奴役，竭力孝顺君王父母。而君主享受尊崇安逸，并以仁义礼智信治理天下，君臣和谐，老有所养，贫有所依，大家各取所需。

孔子的思想代表了人类心中利他性质的智慧人性，他相信人生来是善良的，只要每个人向善，最后这个世界就会和平美好。

这种精神值得称赞，可是人毕竟是正邪并存的。只坚持正气，心中的自然会被摧毁，社会只会变得更加迂腐僵化，不自然虚伪的事物就会成为主流。

随着风霜侵蚀，这个堡垒慢慢被腐化，一旦自然世界出现更加凶狠残暴的敌人，则变得羸弱不堪。此时，城池战争、徭役赋税、规律法则、天理正义、忠孝仁义等等，便成为人民身上不可承受的沉重枷锁。

正义堡垒最后成为了邪气蔓延的滋生地，虚伪的教条，便成为忠诚善良人民的催命符。

中华思想博大精深，有其优点，也有其僵化守制，不知变通的弱点。这会让人思想变得懒惰，不思进取，从而阻碍文明的发展。

儒家文化虽然阻碍了文明进步，但我们也不能责怪什么，真正要责怪的是人心中的邪气。

把文明的倒退，归结在儒家的僵化，是狭隘无知的。将集体的沉沦，归结到个体的错误，是虚伪无情的。

庄子虽然反驳孔子某些观点，但是依然将他当作自己的老师，先哲们为我们指明了正确的方向，要怪的话，也只怪别有用心之徒为一己之私利用了这种正气。

贾宝玉也说：“除‘明明德’外无书，都是前人自己不能解圣人之书，便另出己意，混编纂出来的“。

那些国贼禄蠹，为了实现其卑鄙目的，胡乱曲解圣人之意，为大盗背书，以获取名利地位。多么完美的法则和制度，也抵不过变化险恶的人心。此所谓天作孽犹可恕，人作孽不可活。

在《庄子·盗跖》一篇中，庄子借用盗跖的寓言把儒家思想贬得体无完肤。

忠臣死良将亡，走狗立小人狂，有何正义可言？小盗被拘，大盗成侯，贤士饿死山野，贞洁死于长河，何谈信义？君以仁而亡，贼以暴而立，介子推食股而亡，尾生抱梁而死，有何仁爱相存？仁义礼法害人性命，残暴绝情成就不世功勋，这可是圣人之法呢？

古来帝王继位推辞不就，面目虚伪行径卑鄙，这只不过为了赚取名声，好继续欺压奴役百姓的虚伪手段而已。

历史一次又一次证明，以仁孝治天下者，亡国之时，必是极尽的贪婪虚伪，以忠义治天下者，亡国之时，必是极尽的无情无义。古来沙场几人归，唯有名将万古垂，有情有义无人顾，无情无义始到今。

在庄子看来，孔子的思想是非自然的，他的思想是人心中的正气，当这种正气沦为邪气的帮凶时，儒家所坚持的正气岂不是为虎作伥，助纣为虐了。

在庄子的这篇寓言中，盗跖直斥孔子曰：“不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟而侥幸于封侯富贵者也”。

盗跖认为孔丘才是大盗，自己反而是无罪的了，盗跖的诡辩让孔子哑口无言，最后丧魂失魄而逃。

儒家讲究仁爱，封建专制却极度贪婪自私，这种社会哲学的底层逻辑本身就是虚伪的，矛与盾都在统治者手中，想怎么说都可以，这只会让人民更加糊涂愚昧。

儒家利用人心中的正气蛊惑，泯灭人性，毁坏自然欲望，让百姓服从天理，要像对待父母一般对待君主，可到头来都是为己谋利。

在这样自相矛盾的哲学之下，也产生许多君子之道、成功之道、人情之道。虚伪的人活得越来越好，而真实的人渐渐没有立锥之地，久而久之人只会更加会伪装自己。

庄子认为大道者自然。道可道，非常道，名可名，非常名，真正的大道像春光，像雨露滋利万物却不取分毫，让人感受不到它的存在，而它却无时无刻的存在。非常之道，是维持宇宙恒定之道。而宇宙之道，是自然之道，自然之道也是变化之道。盛极而衰，周而复始，不曾改也，永生永在，皆是虚妄，唯有循环更迭，方是宇宙至理。

将自然之物变化为不自然，将变化之物化为不变，将循环之物，化为不循环，这本质上是一种邪。而历史的交替更迭，兴衰轮回，便是将不自然，转化为自然的过程，如此来看，历史周期律也是必然。

庄子云：至人无己，神人无功，圣人无名。所有规矩和准绳都不能做到完全的公平正确，不追求正确，便是追求正确，不想要功名，就是想要功名。世人图名图利，总有所图，即使什么都不图，也是为了不图而图。想与不想，偏向于任意一方都不能做到完全的正确，因而要顺应自然。

绝对的公平正义并不存在，人们只能尽可能平衡正与邪的天平，一面用公平公正的法治去克服人性中的卑劣，一面利用人性中的智慧引导正气，使正邪和谐统一，相互约束，相互促进。

自古邪不压正，也因智慧人性的力量，才使得人类文明繁衍成今天的样子。然而单依靠正气，会塑造起坚固的壁垒，反而会阻碍自然循环。

心怀正气之人，天生带有钟灵毓秀且至真至善的英雄气，他们肯于牺牲自己而成全他人，这种精神是无私利他的。多少贪官满口仁义道德，背地里却欺压百姓，中饱私囊，行尽不义之事。此时，正气就是他们的护官符，百姓的催命符。长此以往人人都争相占领道德高地，高喊正义，喊的声音大准没有问题，不喊或者声音小了，那肯定是有问题的。

那么请问，处在道德高地的人，为了满足一己之私，欺压正义喊得不够大声的人，这样是否是正气呢？而在底下瞎嚷着，乱发牢骚瞎抱怨的人，他们抒发的邪气是否就是真的邪气呢？

如果没有邪气的指正纠错，那么正气就可以被心怀邪气的人利用，那么正气与邪气孰优孰劣呢？

现实的世界就是这么荒唐，越是虚伪奸诈的人，越需要正气包装他的门面，而真正心怀正气的人，又容易被欺骗，而后被逼着为虚伪的卫道士当奴仆。

而自称是百姓公仆的人，天天喊着廉洁奉公，最后都赚得盆满钵满，组成复杂的关系网络，吸血虫大行其道。在这样的腐败发霉的环境下，催生出无数道貌岸然，口是心非的虚伪利己主义者，表面上看都是忠臣良相，私底下都是卑鄙肮脏。

理学倡导克制欲望顺从天理，格物致知，追求形式的严格统一，男子有《四书五经》来进行约束，女子有《女四书》《烈女传》《贤媛集》来约束。但是人心中有自然的欲望，强制把欲望给抹除，本身就是违背人性违背自然的，只讲形而上的道德理论，只会诞生言行和欲望扭曲的拧巴人。

欲望像洪水，一味加高堤坝，不排解压力，总会有决堤的一天。如李纨一直穿素衣，后来得势后，也开始涂脂抹粉了，也要戴珠冠，披凤袄，想要这晚来的韶华，可见，人最终逃不过欲望的驱使，没有情只有天理，正义最后都将变得虚伪而又丑陋，可见在曹雪芹眼中，理学礼教那一套束缚人性的道理是荒唐又虚伪的。

尘世间，人都只为风月情浓，都渴望获得温情 ，因而他也只讲情，曹公给出的解决之道， 就是有情世界。

在探春管家时，她公平公正，六亲不认，法治严明，提出了构建人与自然和谐共生体的概念。探春、李纨、宝钗三面而坐，民主协商，爱物惜物，不以猜忌为依据，只以事实证据为准绳，让人们真真正正生活在，温暖安全又富足平等的有情世界。

《红楼梦》的伟大之处，也在于它的自然变化，作者不强求，不刻意，不去迎合任何人。曹公也希望每个人都能找到独特的自我，不要被外物羁縻。

自然的声音才是最美妙的，因为它不嘈杂，不刻意渲染，从不喧宾夺主，哗众取宠，只顺从本性，每个人都能在其中获得他们想要的。

正邪两赋也是要正邪合一，只有正视心中的邪气，才能看到心中的正气，否则只会活在虚伪中。正邪是属于我们身体的一部分，万事万物相生相克，而又相互依存。面对心中的欲望，一切顺其自然，由它去吧。