禪定的誤區 阿姜納（隆波帕默禪定最棒的弟子）

阿姜纳 （隆波帕默尊者禪定最棒的弟子） 第十一届泰国四念处禅修课程 2019.03.16A 今天是禅修课程的最后一天，依然如同过往一般，老师受委托在禅定这一部份做一些教导，所以讲课的主题为“禅定”。 对于已参加过好几期课程的旧生们便会知晓，“禅定”与我们一般意义上所理解的“修习宁静”不同。那称之为禅定（samādhi）的宁静，在佛教中乃是十分重要的组成部份之一。在此类禅定中有安住、觉知、觉醒，清楚地感觉到“身”或“心”，而且是在没有刻意的情况之下。 事实上，“觉知”与“觉醒”的成份极为重要，又称之为“知者、觉醒者、喜悦者”。当我们的心处在这般状态了，身心就会演示毗钵舍那给我们看，对身或心的觉知就会从四念处的层面来了知。因此，训练“心安住”是极为重要的内容。 若心要安住，则必须具备正确的觉性（sati）。对于培养及发展觉性这一部份的教导，大家应已在禅修课程中听闻许多。 在修习宁静时，亦需仰赖于觉性。我们为心找一个禅修所缘，让心有临时的工作可以履行，这是为了让心能与单一的所缘在一起。但在单一的所缘中，是带着觉知的成份。让心获得宁静，但宁静的同时，伴随着觉知。 我们并没有让“心”与“静止”黏合，如同某某学员现在正在修习的一般。“心”与“静止”，或是“觉知”与“静止”是不同的部份。“静止”是被觉知的对象，“宁静”同样也是被觉知的对象，“宁静”或“静止”属于所缘。 “觉知”（ความรู้สึก）、“宁静”（ความสงบ）与“静止”（ความนิ่ง）是不同的部份。我们出现的误差是：一旦宁静出现，我们就会将“心”与“宁静”合而为一，因为我们想要宁静。由此，我们确实获得了宁静，但我们没有觉知。 若我们看到“宁静”与“觉知”是分离的，我们就会既获得宁静，又具有觉知。心会宁静于心，而不会宁静于所缘。 一旦心宁静于心，就会生起“知者的心”，那颗心履行“知道”的职责。宁静仅仅是一种助缘。心随时准备履行工作——如实地照见身心的实相，那才堪称为真正地修习毗钵舍那（vipassana）或四念处。 因此，让我们回到如何生起这类型的禅定，或会与上一期讲说得一样。 念诵与观呼吸 在起点上的差异

总的来说，当今我们训练禅定时，主要使用两种禅修所缘：念诵及观呼吸。 事实上，让心宁静的禅修所缘数也数不清，但已不太适合我们现今时代。念诵或观呼吸，并不需要提前准备或寻找，无论去到何处都能修习。若修习遍处（kasiṇa）或以其他对象作为训练，那是训练宁静的工具，但也许并不适合现今时代。无论去到何处，我们可能无法随身携带它们。 因此，今天老师主要讲解念诵和观呼吸的方法。老师估计在课堂内，一部份人以念诵为所缘，一部份则以观呼吸。 观呼吸及念诵各有优缺点，虽称其为“缺点”，但也并不完全是缺点。 念诵可以训练心抵达一定程度的宁静，但若宁静进一步加深，就无法再依靠念诵的内容了，因为念诵的内容是粗糙的所缘，属于念头，那是刻意想出来的。当心宁静，心的所缘就会越来越微细，心就不会黏着于那些粗糙的所缘，念诵的内容就会消失。因此，让心进一步宁静的工具已没有了。 相比之下，观呼吸…… 呼吸是色，但属于微细的色，无形，但能感觉到。“感觉”（รู้สึก）这个词先暂搁，但记住我们能感觉得到。呼吸是微细的色，若我们以看不见、摸不着的呼吸来修行，实有一定的难度，因为呼吸非常微细。 在初阶修行时，我们往往会选择较为粗糙的禅修所缘。当抓住呼吸，心与呼吸之间尚未有很大的关联，心往往会从呼吸上掉脱，随后或犯迷糊、昏沉，或散乱。然而，对于那些娴熟之人，在观呼吸中，他们全然能以呼吸作为所缘，而达至宁静；能以呼吸作为所缘，而进入禅那。 因此，这就是观呼吸与念诵之间的区别，一开始就有以上的不同。 因此，若我们觉得有一些昏沉、犯迷糊时，用观呼吸的方法，往往无法继续前进，反之，采用念诵的方法则能更容易捉得住（所缘）。 因此，先讲解念诵这一部份。 以念诵获得禅定

念诵的内容，是我们刻意思维出来的。由于是我们刻意想出来的，我们必须使用让心能保持中立（的内容），或是心会获得善法的所缘。若念诵的内容会让心散乱，宁静就不会生起。 念诵的时候，我们必须明白——目标在于获得禅定。因此，“觉知状态的生起”必然是非常重要的。在开始训练念诵时，就必须具有觉知的状态。 当我们开始念诵，心必然会有刻意的成份，要去看到念诵的内容，同时也要看到“心有刻意”。 有人问：“如何才能看到心有刻意的成份呢？” 在开始念诵之前，先观察自己的心处在什么状态。心在念诵之前，我们的心并没有沉重感，因为没有意图（cetanā）。当念诵时，心就会有沉重，就会聚焦。我们要记住——当念诵时，此类状态的心出现了。我们并不阻止，但必须做到“如实观”。 试着修习亦可。谁还未看到？应该看到了。 因此，我们念诵一会儿后，就返回觉知自己的心——心有刻意的成份生起了。我们将了解，若刻意的成份过多，就会憋闷；若强迫心快些宁静下来，也会憋闷。 其实，这些状态在教导我们——刻意成份至何等程度，才恰好合适于念诵。所运用的原则即是——轻松舒服，快乐必然紧随而至。 “快乐”是禅定生起的近因。因此，我们必须轻松自在地念诵，而不是极为认真地念诵，犹如进入战场一般。反之，想着犹如游戏般地在做，别苦闷！ 当我们轻松舒服地持续念诵，心必然会去寻找其他的所缘，也就是——迷失去想，或迷失去听。那时我们也许并没有迷失去看，因为正闭上眼睛，大部份是迷失去想。 当迷失去想，我们如何知道“迷失去想”呢？因为念诵的内容消失了，而且有意图、聚焦、紧盯的心也同时消失了。当前新生起的心是“失念”和“迷失”，这是新生起的心。 我们要知道“走神的心”或“迷失的心”，当意识到“走神的心”或“迷失的心”，我们已完成了“如实观”，“觉知的任务”在那一刻已完成了。我们并没有将心拉回来，因为工作已完成了。 接下来的工作就是再一次重新念诵，聚焦、有意图的心又会重新出现。我们再次知道——此类的心又生起了。如此持续地交替进行，以轻松自在的心（去做）。 当我们很轻松、有快乐，念诵持续的时间就会越久，宁静的状态就在当前生起。 “宁静的心”亦是另一个需学习与了知的对象，知道“宁静的心生起了”，就只是知道，就只是感觉。 至于念诵这一部份，则继续地念诵，当念诵持续得越久，聚焦、有意图念诵的心，也许越加沉重了，也去“如实观”。 持续不断地念诵下去，时间久了，念诵也许会变得越来越轻，或是彻底地消失，不时地会出现如此的状况。某些片段也许会非常清楚，某些片段也许会十分模糊，我们不去干预，而去“如实观”。 我们就会看到——当“宁静的心”力量愈强，想要忆起念诵内容的难度则愈高。 此时会出现的误差点就是——若没有及时地知道，心就会干预，也就是心沉浸到宁静里，而没有及时地知道“想要宁静”生起了。这是很多人会经常出现的误差点。 因此，必须提醒自己——别让心以追求宁静为目标，让它看到——宁静也是被觉知的对象。 如果明白此原则，然后继续念诵，最后念诵的内容就会逐渐消失，宁静的心会越来越有力量，而觉知的力量也同样愈加强大，直至最后，念诵彻底地消失。 在这间中，有些人可能会生起光明。生起的光明，也仅仅只是所缘或生起的一种现象（sabhāva），要知道“有光明生起了”。 此处可能会再次出现误差点，当中有些人出现了光明，在禅定的语言中，称之为“禅相”（nimitta），心往往会直奔寻找光明，然后忘了心。 我们的职责即是——当心跑进去而失念，要知道“心跑进去”。若尚未来得及看见“心跑进去”，而有看到“心喜欢”，就知道“心喜欢”。无论看到“心冲进去”，或“心喜欢”，皆被视为已完成“知道心”。 若我们未及时地意识到，心就会浸泡在光明中，宁静也同样会生起。但原本应是“伴随着觉知的宁静”，就变成了“静止不动的宁静”。 再回到前面所提，当心宁静时，有些人在光明生起之前，可能会生起快乐，这时也要知道“心喜欢”。在我们知道“心喜欢”时，“知道心”已完成。 以上讲解的是——在修行过程中，出现“光明”和“快乐”这两个状况。如果我们依然在“及时地知道心”，透过刚才老师所教导的那些技巧，宁静的力量就会越来越强大，觉知力量也会越来越强大。 宁静的心就会逐渐沉下来，而觉知的状态则会愈加明显，类似于要抽身成为“知者”。当“宁静的心”灭去，“觉知的心”就会独立凸显。 然而，以上老师所讲解的这些内容，并不是说——我们修行一次，所有的状况都会出现。在我们刚开始训练时，有可能心宁静一会儿就跑去想了，或有可能觉知其他掺杂进来的现象（sabhāva）。总而言之，在这时刻生起的任何现象干扰，或在心运行的时刻，我们都有职责去及时地知道心。 最后，当我们的心如同刚才所阐述般，心抵达独立凸显，成为“知者”，“获得知者的心”之过程就已完成。此时，觉知将会清楚地抵达身心，心灵活、柔软、适合工作、积极、有活力。 那时刻不存在任何苦闷的成份，那时也没有任何的念头，不会去界定“这是身、这是心”，不存在任何界定的成份，也不会进一步地界定——这是身体，身体穿着衣服……不会有下一个连续的思维或界定生起。

有的仅是“老老实实地知道”这一个状态

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一旦如此的心接触到身体，就会看见——身体是外来的物质，在那一刻不存在“这是我的身体”的界定，有的仅是——觉知到有一堆物质、有某些东西是被觉知的对象。 心就会照见——界定的念头，仅是某一些被造作出来、生灭的状态，如此照见的过程，称之为“照见三相（tilakkhaṇa）”。若以术语或注解，就称之为全然地“分离名色”，所谓毗钵舍那的智慧必然会继续地往前发展。 以上所讲解的，属于禅定的重要性。 如果心没有生起觉知的状态，就会沉浸在光明或快乐之中，心会很快乐，但快乐或宁静将全然地控制心，于是就不会照见之前所提及的“名色分离”。 心仅是一味地想着——如何才能让快乐及宁静维持得更久？如何造作才可以让这些事物持续更久？这就是一般意义上的“修习宁静”或奢摩他（samatha）。 如此行者必然会有快乐、有宁静，但心并没有准备好开发智慧，因为仅有一个职责，也就是——如何做才能让宁静持续得更久？因为他知道一旦宁静下来，就会获得巨大的快乐。 但他不了解实相，这必然会退失。当退失时就会苦，因为不希望与“带来快乐的事物”分离，那时就会痛苦不堪。 走，修行吧！ 以观呼吸获得禅定

接下来，讲解观呼吸。 呼吸本身是难以捕捉的东西，没有谁能透过眼睛看到风。我们是透过感觉知道有风。比如：风吹在我们身上，或是从风扇吹出来的风、或是呼吸的气息。 呼吸的气息也是源于外在的空气。这身体暂时借用外在的空气，仅是为了氧气及二氧化碳的交换过程，但都必须归还给大自然。 然而，为何我们知道有气息？我们是透过感觉而知道，如同老师一开始所说，要注意的是感觉（รู้สึ）或觉知。 因此，若我们想训练禅定，我们必须重视感觉或觉知。若我们关注禅相或仅关注呼吸，心就会努力地与呼吸捆在一起。若想让“心”与“呼吸”在一起，则必须努力地让心微细至与呼吸等同。 由于在那一刻，一些人的心并无法微细至那般程度，他们能做的即是努力地强迫或紧盯呼吸，以便捉住呼吸，让它存在。 然而呼吸处在流动的状态，微细且极易迁流变化，因此源于强迫及紧捉的觉性（sati）极其容易从呼吸中掉脱。 尤其是不娴熟于观呼吸的人，或心容易处在散乱或昏沉的状态的人，一旦觉性（sati）从呼吸中掉脱，就会十分散乱或昏沉。若身体疲惫就睡着了，最后经常看到观呼吸的人坐着打盹儿。 若有些人擅长于观呼吸，或许具备过去曾受过训练的潜能，心就能很好地依偎及依附在呼吸上。呼吸就转变为越来越微细的色，粗重的呼吸就会变得愈加微细，直至最后变成极为微细、看不见且摸不着的色。 呼吸有多微细，心就有多微细，最后呼吸就从微细之色转为心方面的所缘，变成禅相、快乐。若未及时地意识到，心就会沉浸在快乐和光明中。 此状态与老师在阐述念诵时所提及的“心沉浸在光明与宁静中”的状态是一样的。此类的心自然有力量，有宁静，但没有觉知与觉醒。 因此，观呼吸且不在此点上走偏，则必须着重于觉知。 觉知来自于何处？觉知来自于我们可以感觉到呼吸，我们必须去感觉。觉知也来自于对身体的感觉、觉知。 呼吸是色，身体也是色，色与色接触，必然有感觉生起。例如：我们以双手摩擦，或以手触摸自己的脖子，看到吗？我们会感觉得更清楚，这称之为“觉知”（ความรู้สึก），是经由刺激身体的接触而产生的觉知（ความรู้สึก）。因此，我们必须运用这一点来发挥其利益。 当有感觉生起，且观察，当摩擦手或搓脖子时，迷糊或昏沉消失了，因为那是在刺激神经系统、刺激觉知生起。原本走神的心就会经由触摸的感觉而回到身体上。 因此，若我们要将觉知带回到到观呼吸上。试着舒服地坐着，吸气、呼气，别紧盯，轻松自在。 吸气、呼气，看到了吗？我们要观到呼吸，我们必须有觉知，因此“呼吸”与“觉知”一直是齐头并进的。 有人问：“觉知什么？”，就觉知有呼吸，就看到觉知是一个，呼吸是一个。谁没看到？ 因此，我们吸气和呼气，要有觉知，努力与呼吸同步，以此滋养觉知。我们就会逐渐变得聪明一些，知道“觉知”与“紧盯”具有不同的长相。 一旦我们习惯于觉知了，就会照见“觉知”与“走神的心”具有不同的长相。当我们带着觉知观呼吸时，一旦心走神，我们就知道“心走神了”——“失念”是如此的一副长相！然后就再回来知道呼吸，如同之前一般，同时观照感觉的生起。 如此逐步地观呼吸，同时也观察心的状态（sabhāva）。于是就会了知，源于接触生起的感觉，自然由心在感知，那变成了心的所缘。那样的觉知必然是名法（nāma），气息是色法（rūpa），身体是色法，迷失或走神的心是名法。 对于“名色”（nāmarūpa）的观察，从观呼吸开始就已进行了。我们如此训练观呼吸，生起的宁静，就会是带着觉知的宁静。当心持续用功，呼吸就会逐渐微细。 然而，借助于一开始就具有觉知的训练，心就会聪明地了知——“觉知”与“宁静”是不同的部份；“觉知”与“紧盯”是不同的部份；“觉知”与“呼吸”是不同的部份。 最终，呼吸微细至再也捉不住，觉知就会更加突出，逐步越清楚地抵达至心。其余的与所讲解的念诵是一样的，名色就会清楚地分离，就必然会抵达这一点——“名色的分离”，与念诵一样。 如实观，不干预

对于初级的阐述就到此，现在让大家试一试，谁要念诵就念诵，谁要观呼吸就去观，试着练习，给大家十分钟时间。 那些曾经修行过的人，切谨慎于自己的旧习惯。心习惯于什么样子，就会步入原来的旧惯性当中。 时间差不多了，谁瞌睡了？有一些人昏沉，有好些人观呼吸，但强迫气息。 必须记住！如前所说，呼吸属于大自然的事物，吸进来就呼出去了，与我们无关。否则我们呼吸没几次就会憋闷，因为我们干预自然的运作。 因此，一开始就提及，让大家观身、观感觉（ความรู้สึก），观呼吸，看到身体是自己呼吸的，随着呼吸同时生起觉知。 别打压呼吸，要看到呼吸自己进来，自己出去，要宽广地觉知全身，如同有一具身体坐着，那个身体正在呼吸。 如此就会照见——我们能知道，因为我们有感觉（ความรู้สึก）。而且，我们重视的是感觉或觉知。 觉知的同时，看到身体气息进出，并没有说让大家打压呼吸，我们并不是在练习瑜伽，我们仅是依照自然的状况如实观。 佛陀开示：“呼吸长，知道呼吸长；呼吸短，知道呼吸短……”并没有说让我们强迫使呼吸变长，或强迫使呼吸变短。” 若我们如实观，呼吸是长或短，它们是自行运作的。 不久，智慧的视角才会生起——呼吸本身，我们无法强迫，它是“吸长、呼长”或“吸短、呼短”或“吸长、呼短……”那是身体的事。 若我们干预它们的自然运作，我们就会憋闷或有苦生起。呼吸会演示三相（tilakkhaṇa）给我们看，因此自然地呼吸，别打压呼吸。 老师看到有些人念诵，也念诵得十分紧绷，努力拼死拼活地念诵！（大众笑）忘了老师说过，训练时要轻松自在，这不是在战场上。轻松舒服，快乐才会生起，“快乐”是禅定生起的近因。 我们并没有去阻止心跑去想，而我们念诵是为了看到心。因此，念诵的技巧在于轻松自在，心的负担要减至最低程度。 有些人拼命地念诵，有些人则忘记了，一旦有宁静，就像过往一般紧盯宁静。这是源于过往的惯性，因为以前就是这么训练的，心就会如过往一般黏着于宁静。必须自我观察！ 念诵也必须轻松舒服，有些人念诵得十分苦闷、心神不定。 让心有快乐的方法，就必须忆起：念诵的内容，乃是传达我们敬重的对象，又或是善法的所缘。当我们忆起善法的所缘，心就会有快乐，心就不会干涩。一旦心干涩，就会紧绷，怎么念诵都不会宁静。 但并不是说要以宁静为主要目标，宁静必须伴随着觉知。 阿姜纳（Ajahn Nat）