《无能子》白话译文翻译7卷上·真修第七

原文如下： 夫衡镜物也，成於人者也。人自成之，而反求轻重于衡、妍丑於镜者，何也？衡无心而平，镜无心而明也。夫无心之物且平且明，则夫民之有心者，研之以无、澄之以虚，涵澈希夷，不知所如。吾见其偕天壤以无疆，沦颢气而不疲，而天下莫能与之争矣。夫水之性，壅之则澄，决之则流，升之云则雨，沉之土则润，为江海而不务其大，在坎穴而不耻其小，分百川而不疲，利万物而不辞，至柔者也。故老聃曰：柔弱胜刚强，则舍神体虚、专气致柔者，得乎自然之元者也。夫水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，自然感应之理也，故神之召气、气之从神犹此也。知自然之相应，专玄牝之归根，则几乎悬解矣。夫鸟飞於空，鱼游于渊，非术也，自然而然也。故为鸟为鱼者，亦不自知其能飞能游，苟知之，立心以为之，则必堕必溺矣。亦犹人之足驰手捉、耳听目视，不待习而能之也。当其驰捉听视之际，应机自至，又不待思而施之也者。久得其常者济夫浩然，而虚者心之自然也。今人手足耳目，则任其自然而驰捉听视焉，至於心，则不任其自然而挠焉。欲其至和而灵通也难矣。 浅析： 衡是用来衡量物体重量的工具，是由人制造的。人们自己制作衡，却反过来向衡询问物体的轻重，向镜子询问物体的美丑，这是为什么呢？衡没有心，但能保持平衡；镜子没有心，却能照出事物的真实面貌。那些没有心的物体都能保持平衡和照出真实面貌，那么那些有心的人，如果能够用心去研究、用虚静的心态去分析事物，那么他们就能达到一种既不被事物所困扰，也不被纷繁复杂的现实所左右的境界。水的本性是，如果被堵塞，就会变得清澈；如果被疏通，就会流动；如果被上升到云层，就会变成雨；如果沉入泥土，就会滋润万物。水不会因为成为江海而追求大，也不会因为成为坑洞而感到羞耻，它能够分开百川而不感到疲惫，滋润万物而不推辞。水是最柔弱的，但却有最强大的力量。因此，老子曾经说过：“柔弱胜过刚强。”所以那些能够舍弃神体、专心致志地保持柔顺的人，才能真正领悟到自然的本质。水往低处流，火向着干燥的地方燃烧，云追随龙，风跟随虎，这是自然界的感应法则。同样地，精神召唤气息，气息跟随精神也是这样的道理。 如果能够明白自然界之间的感应法则，专注于玄牝之道，就几乎可以达到解开疑惑的境界。鸟儿在空中飞翔，鱼儿在水中游动，这并非是因为它们掌握了什么技巧，而是它们自然而然地顺应了自己的本性。因此，作为鸟或鱼的生物，刚开始它们自己也不知道自己能够飞翔或游动，如果出生时就它们知道了，并有意去做，那么它们搞不好就会掉下来或被淹死。同样地，就像人们走路、用手拿东西、用耳朵听、用眼睛看这些本能一样，不需要经过练习就能做到。在做这些事情的时候，时机自然而然地到来，也不需要经过思考就能去做。如果能够经常这样做，就能够达到浩然之气，而虚静是心灵自然的表现。然而，现在的人们在使用手足耳目时，能够任由它们自然地行动，而在使用心灵时，却不能够任由它自然地发挥作用。要想让心灵达到和谐、灵通的境界是很困难的。