「鱼说道德经」第三章，水清清看鱼，水浑浑摸鱼

【不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。】

上：通尚。尊崇。

解析：到这一章，我又要磨磨嘴皮子了，再重复一遍：无为不是无所作为，而是了解万物的本质后，顺着它原来的本质特性去帮助它。

很多人也有这种疑惑，既然万物都有自性，它们顺着自己的本性发展，那为什么还需要圣人的帮助呢？

其实从第二章中可以知道，美与丑同生，有美出现就必然伴随着丑的出现。万物皆是如此，矛盾而又统一。所以圣人出，必然是因为小人盛。小人有智无德，祸国殃民，损公肥私，让民难活，让国衰落。所以，人民就需要圣人的帮助。这也是天道。

圣人体察万物，了解万物本质，然后才能去帮助万物。那人的本质是什么呢？这是这一章没有明说的一个背景。

人的本质即：人逐利，而私其欲。就像老话说的：“天下熙熙，皆为利来；天下壤壤，皆为利往。”

然而欲望的炽盛，就会带来纷争和痛苦。这一点和佛家的见地一致。佛说缘生之法，即缘于生此而生彼。缘于有欲而有苦，欲和苦同生共灭。

圣人了解了人的本质，那么可以根据人的特性，去帮助人更好的生活。

第一句意思：不把贤者放到很高的位置上，使人不去争逐虚名。

这里不是不让人去学习贤者之才，而是不把贤者推崇到高人一等的位置，不让人以为学习是为了争夺名誉、争夺高人一等的虚荣。学多识广，应该是用来应用于生活之中，而不是为了让自己变成高人。

第二句意思：不把稀有之物的价格抬高，使人不生出想要盗取的心思。

就像前一段所说，学识才能不是用来比较、炫耀和抬高自己身价，而是学以致用，真正的应用到生活中来。货更是如此，货应该不附加其它价值，而只是原本在生活中的实际价值。

特别是和人性命相关的货物。人非常需要，而有些小人正是利用人的这种心情，抬高货价，损人利己。比如说粮价，当粮食短缺，其价格就会被哄抬极高，导致很多的真正需要的底层人民无法获取，从而为了自己的性命，只能去盗去抢。

货物应该只有其本身的使用价值，不应该根据稀少而抬价，否则真正需要的人反而得不到。如果正因为稀少，不可能人均都有，那么可以优先给与最需要的人。

总之，货物应该出现在需要它的人的手里，而不应该因其稀少被束之高阁或谋以暴利，使其原有的价值得不到体现或夸大。

第三句意思：不炫耀可以引起贪欲的事物，使人心不会迷乱。

在《道德经》中第四十六章，也有一句话是说可欲的：罪莫大于可欲。就像老话说的“财不外漏”是一个道理。

其实这个道理，在现在已经被很多人怀疑、甚至是摒弃了。因为漏不漏财是我们的自由，而偷财的人才是不应该的，是需要被限制的。这当然是对的。

我记得有一件事，当时被很多人讨论。一位穿着稍有些暴露的女子，被一位不法之徒给侵犯了。当时有不少人说，这位女子也有一些责任。但是更大的舆论声音都是给女子以维护，说女子穿什么、如何穿是个人自由，不应该因为这个而被指责。

我并不是指责女子有错，也并不觉得女子有任何不对。但是我还是想在这里多说两句：心存善良的人不代表不会受到天灾，做事正确的人不代表不会遭到人祸。

正确是不能避祸的啊！

周易里面的乾卦九三爻是这样说的，“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。意思是：君子整天勤勤勉勉，就算到了晚上，也要好像有危险即将发生一样，不放松警惕，这样才能免除灾祸。你看，就算君子也要整天小心谨慎呢。

我们行的端做得正，法律就会保护我们，可是有些事一旦发生了，就是无法弥补的。

所以我们不仅要行得端做得正，还要将能引起贪欲的事物小心的收藏起来。毕竟和坏人浪费精力和时间，是最不值得的事情。

【是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。】

解析：《熟读精思》中说“读书三到，谓心到，眼到，口到。”这里的心和“虚其心”是一个意思，都是内心、心念的意思。“虚”在这里是减弱、使什么空虚的意思。

“虚其心”就是减少人的内心念头，不让人胡思乱想。

那怎样才能减少呢？前文中，就已经说了具体的方法，也就是圣人的治理方法：不上贤、不贵货、不见可欲。

不上贤，是为不崇尚名誉；不贵货，是为不给宵小有获利之机；不见可欲，是为不让人心浮动，不被欲望支配。

这三点，名、利、欲，几乎就将社会中人祸的源头说完了。

“实其腹”和“强其骨”，都是一个意思：让人吃饱穿暖、身体健康。

这是一个和谐社会最基本的保障。让人不为吃穿发愁，这应是一切治理者的第一步。不做到这一步，其他一切都是徒劳。

“弱其志”。不知道是否有人记得第二章，也有一个“志”，是“为而弗志也”中的“志”。这两个志意思一样，但是句意相反。

“弱其志”大致意思，是减少其个人意志、欲望。

“为而弗志”，是不要压抑其个人意志、愿望。

看似相反。但关键点在“弱”字和“弗”字。“弱”是减少、减弱，是已经有很多了，才需要减少。“弗”是不，表示否定，一点不要、完全去除。

《道德经》中有一个思想非常地透彻万物本质，就是“物极必反”。当事物发展到了极端之时，就会向相反的方向变化。

所以，如果想要人和谐安定，完全压制人的意志欲望是不对的，完全赞同人的意志欲望也是不对的，都会引起动乱和灾祸。

所以，既要“弗”，又要“弱”，这样人们才能和谐发展。

《道德经》也说了，什么时候“弗”，什么时候”弱“。

你看第二章，“为而弗志也”前面一句是“万物作而弗始也”，就是在万物刚刚开始兴起、发展的时候，“为而弗志也”，不减个人意志欲望。下一句是什么？“成功而弗居也”，这个时候，已经可以说是成功了，一片祥和、欣欣向荣。

接着，这一章就说“弱其志”，就到了减少他们的意志欲望的时候了。以保持社会持续的稳定、和谐的发展。

其实，就在我们生活中，也经常能体会到这种道理。

一个孩子，管教太严，他就会非常的蔫、不好动、不说话、失去了灵气，这个孩子就很难健康发育起来，无论是身体还是智慧，都会得到压抑，很难发展。

但是如果过度放纵的话，这个孩子就变得非常顽皮，到处捣乱，制造麻烦，严重的话，可能会造成无可挽回的灾难。

所以，在这方面，治理国家和管孩子差不多，不可太束缚压抑，也不可太放纵娇宠。

要让其发展，但不让其无度。

【恒使民无知、无欲也，使夫知不敢。】

这句话，常常被人误以为是老子的愚民政策：让人们不拥有智慧，这样才好奴役他们。

是因为，知在古文中是可以通“智”的，所以有些人就认为，是智慧的意思。

其实不然，如果是智慧的意思，那么“使夫知不敢。”怎么翻译呢？就算勉强翻译，也不合上下文意啊。

这句话，里面“知”出现了两次。

“使民无知”，这里“知”需要看前文，就会明白，是不知道名、利、欲可以带来好处的“知道”的意思。

“使夫知不敢”，意思是：使那些知道名、利、欲可以带来好处的人，不敢去争名夺利。

知在古文中，不单是可以通“智”，还有其他的一些意义。在《察今》中：“故察己则可以知人。”就是知道的意思。在《马说》中：“其真无马邪？其真不知马也。”也是知道、了解的意思。

所以，在这里，“知”就是知道的意思，也非常的合上下文文意。

整体意思，还是承接上文的那种“不上贤，不贵货，不见可欲”的说法：不知道名、利、欲能够带来好处，就不会带来纷争人祸；也需要让那些知道名利欲好处的人，不敢乱来。

举个例子：就像股市里的股民一样，绝多数的股民都是亏损状态。因为这是一个零和游戏，有人赚就必须有人赔。而那些赚钱的人，本来就有钱有势的人，也就能获得更多的信息。而亏钱的是绝大多数的人，也都是底层人民。但这些人，依然孜孜不倦的去继续往里投资，最后倾家荡产、难以自拔。

这就是，见欲人乱。以为有利可图，殊不知只是别人眼中的羔羊。

当民众都不知道这种诱惑，那么自然，那些知道的人也就无从下手，不敢为之了。

也就是“水清清看鱼，水浑浑摸鱼”了。要保持水清，让那些作妖之人原形毕露，众人望而远之。要是每个人都利欲熏心，那作妖之人当然容易隐匿其中，伺机祸乱。

这就是文章开头讲的，人的本质：逐利，而私其欲。圣人正是看到了人的本质，所以才能帮助人民避开灾祸，更好的生活下去。

【弗为而已，则无不治矣。】

不要做更多了，到这里就必须要停止了，那么就没有治理不好的事情了，天下也就太平了。

我们只需要：不上贤，不贵货，不见可欲，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。就可以啦。再多做，就会出现问题。能做到这些，天下就不会出现祸乱，天下太平了。