我们所在的这个世界是虚假/虚拟的-吸此成像

眼耳鼻舌身意，每一个感官，佛陀都否认了它们的真实性。你眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到，舌头尝到，身体触到，每一个感官，都是经过你的神经系统转译的，所以你感觉到的颜色，听到的声音，闻到的香味，尝到的味觉，身体触到的冷热、触觉，都是你神经系统的梦，没有一个是真的。因为你的感觉跟别人的感觉其实完全不一样，跟一个饿鬼的感觉完全不一样，跟一个苍蝇的感觉完全不一样，跟一个临终的人的感觉完全不一样。临终的人看到很多人，而你却没有看到人；一个鬼看到的是火焰，你看到的却是水。所以，每一个神经频率看到的东西、听到的东西都是不一样的，依你的神经当时的频率而定。

也就是你看到的这些东西，能看到的，跟所看到的，都是一个梦。我们刚才讲到的是所看到的，比如说你看到的颜色啊、声音啊、味觉啊。那么“能看到的”是什么呢？

能看到的就是佛陀刚才讲到的那个第二月，它不是真的月。你认为你看到了，比如说，你现在看到的是笔记本，你看到的这个笔记本，实际上是通过你脑神经转译的脑子里的画面，这是一个幻觉，这点理性上你可以理解，它的确是幻觉。

但是还有另外一面，也就是你有一个感觉——是“我”看到了它，除了笔记本的存在，你还有一个“我”的存在，一个“能看到的”存在。

这个“我”不一定是指坐在这儿的身体，因为坐在这儿的身体依然是你眼睛看到的，这个我是指内在的某种自我的感觉。比如说，你内在有一个莫名的自我中心感，你有一个自我的中心，你觉得这个自我中心在看到这个笔记本，这个叫能看到。所看到，就是这个笔记本是被你看到的客体；能看到，就是这个看着笔记本的这么一个自我的中心感觉、自我感。佛陀讲这个“能看到的”自我感也是一个幻觉（对！第六识，也就是自我感）。

因为每一个人都会有这么一个从中心点向外看的倾向,你觉得你是从中心点向外看的,你看到的所有东西都是围绕这个中心的,这种中心点就是佛陀讲的第二月、第六识。这种中心点的感觉其实也是一个幻觉，如果没有周围的对比，你的中心将不复存在，你中心之所以存在，是因为你周围堆满了一些东西——看到的东西、听到的东西等等。当你进入睡眠，当你在无梦的睡眠里，这种自我感就没了，你感觉不到自我存在了，因为周围感官关闭了。当你感官一旦关闭，周围没有东西的时候，这个主体就没了，对不对？

这是佛陀提到的：听与声，也是虚妄的；尝与味，你尝到的跟你能尝到的这个味觉也是虚妄的；身与触也是虚妄的，你的触觉跟你能触觉的这个身体自我感也是虚妄的；意与法，也就是你脑子里的这些念头，跟你能思考的这个主体也是虚妄的。都是幻觉！所有的对立面都是幻觉！这个非常深奥啊！大家可能不一定听得懂，这个非常深奥。

那么，当主体都是幻觉的话，那意味着没有什么东西是真的了，几乎所有的一切都是幻觉，你看到的跟你能看到的，所有的都是幻觉，都是你脑子里面自我创造的一个梦境。这个梦境在你无梦的睡眠里面，它们都立刻不存在了、立刻消灭了。你有感觉到你在进入无梦的睡眠里有自我感吗？没有吧。你在无梦的睡眠里有世界感吗？也没有吧。所以一旦你进入了无梦的睡眠，所有的对立面，所有的自我中心，都突然间没有了，它们都突然间没有了。

自古以来都认为《楞严经》非常深奥，为什么？它几乎破除了一个人所有能够认知的这些真实的东西，你所有认为真实的东西在这本经典里面全部破除干净了，你看到的客体，包括你现在感觉到的主体，它都告诉你是假的，主体都是假的。

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些识是什么呢，就是第六识，也就是自我中心。自我中心分六个方面，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，加起来就是自我感。这些识就是第二月，它们好像感觉上是接近月亮，实际上还不是真的月亮，它们是第二月，这第二月也是一个幻觉——自我创造的幻觉。

这第二月，佛陀提到，比如说，鼻识是以嗅觉为缘，如果没有香味，这个鼻识就自动湮灭了，它是以外界为缘的；而舌识是以味道为缘的。也就是说，这些意识的存在必须是以外界的某个条件才能存在，没有外界的条件，这些意识将立刻消灭，它不存在。也就是当相应的对立面存在的时候，它才会存在；当相应的对立面不存在的时候，这些意识状态无法存在。

摘自《楞严今释》006   夕阳 著