《知行合一王阳明》标注

周期的存在，明朝文官要比武官吃香。不同职业，许多也是运气好而已。而没有那么多不公。明朝山贼占山为王，历史是一个大循环，没有什么不同。

理所应得的，也就是无愧于心。

战争是虚虚实实。韩信也是如此，项羽是匹夫之勇，谋略者是拥万军也不多。

天理，而天理的敌人则是人欲，也就是不合理不正当的行为和欲望，每个人的一生最应该做的事就是去发现和遵循这个天理，去除人欲，发现什么呢？发现格物穷理，归根结底就是要存天理，灭人欲，我们可以举个例子来说明天理和人欲。

饿了吃饭是天理，但非要吃鱼翅鲍鱼，这就是人欲。困了，睡觉是天理，但非要有美女陪睡，这就是人欲，一个人如果饿了非不吃饭，困了非不睡觉，这也是人欲，虽然它不是不合理的欲望，但却是不合理的行为，因为你违反了人的生理规律，由此可知，天理其实就是满足我们生存下来最基本的需求，除此之外，都是人欲。

如何存天理，灭人欲，程颢和程颐的方法不同，程颢认为人性本是善的，天理就在我心中，所以只需要在自身上下工夫就可以了，而程颐虽然也认为人性是善的，但是却认为不能仅仅在心上用功，必须要去外界寻找天理，也就是说，必须要依靠外界的力量格物致知来让自己的人性达到至善的境界，二人的主张不同是因为心性不同，有这样一则轶事很能说明问题，兄弟二人去参加宴会，宴会上各个程颢，对主人送到怀里的歌女温存备至，而弟弟程颐对怀里的美女，连看都不看一眼，反而气得七窍生烟，回家后他指责哥哥有失体统，程颢大吃一惊说。

当时在饭局上，怀里有美女，心中就有美女，我现在回家了，怀里没有美女，心中也没有了，而你直到现在心中还有美女，这个故事恰好戏剧性地验证了两人的思想，程颢认为一切都是心的问题，而程颐则认为必须要时刻约束自己，让外界的规则来规范自己的心。

连北宋的皇帝都指着儒书赞叹，说书中自有颜如玉，书中自由黄金屋，我们都知道，儒家知识分子有个极坚韧的行为，就是千方百计把他们侍奉的对象，也就是皇帝纳入到自己设计的圈套中来，他们要求皇帝必须具备基本的仁义道德，必须要这样，必须不能那样，他们的政治理想就是圣君贤相，问题就出在这里，儒家知识分子从来没有想过设计一种制度来限制皇权，而只是通过各种说教来让君圣相贤。一但君不圣相不贤他们只有一个办法，干瞪眼。

朱元璋在思想控制上比蒙古人狠100倍，他把理学之外的所有学说统统列入异端，甚至是孟子的吊民伐罪思想都被他砍了，如此一来，理学一方面作为科举考试的内容，使得凡是想通过读书改变人生的人必须接受。由此普及全国，另一方面，理学由此成为明帝国的唯一思想，成为国家意识形态，如你所知，一种思想被确定为国家意识形态后就成了不言而喻的真理，由此，会给生活在其中的人带来下面的刻板印象，一切都臻于完美。你只要在他那一套架构中调节自己的生活，补充自己的知识，完善自己的心灵，就一切圆满。本身理学就有一个严密完整的体系，在这一严密完整的体系中，一切问题都有答案，你不必再去寻找答案，实际上，在一个严密的体系里，你也找不到不同的答案。最有天赋的思想家就是最大胆的怀疑者，但你一旦怀疑，你就成了异端、叛逆。

什么是洒脱？王阳明用他的行为告诉了我们，该放手时就放手，不必计较付出多少。

王阳明用他的辞章，佛道的一刀两断，指出了一条心法，只有放弃，才有日后的得到，如果你在付出的人事上得不到快乐和人生价值的答案，它就是一个包袱，甚至是五行山，只有放下它，才能轻松上路，继续你的前程

想要真孝顺，做到五个字就可以了，这五个字是让父母心安。

只要你有孝顺父母的心，就必然知道冬天来了，要给父母添衣服，夏天来了，要给父母打扇子。正如他在庐陵一样，只要有一颗为百姓的心，就必然会想到百姓的房屋存在防火隐患，这种道理不需要去外面寻求。

事情没有来时，人人都能稳坐钓鱼台，一个人是否成熟，要看他在面对事情时的态度。

黄宗羲说，王阳明心学有三个阶段，不动心就是第一阶段。王阳明创建心学后，发现来学习心学的人都有浮躁之心，所以要他们静坐一涤荡内心的欲望，使先保持一个澄净的状态。为了让人相信自己的心，没有丝毫欲念，他讲知行合一，认为一个恶念就是一个行动，所以必须要静心。但他又担心弟子们把静坐当成目的，流入枯禅，所以提倡世上练。这一切的终极目的都是为了让人存天理，去人欲，去人欲的目的就是让人心存天理，有真理在，心就不会对任何荣辱动心。

王阳明心学说的是，不要迷信自己的经验，世间一切瞬息万变。拿从前的经验对待新出现的事物是胶柱鼓瑟。

人生在世，唯一可以倚仗的就是自己靠山山倒，靠河河枯，你越倚仗什么，那个什么，就会越让你失望。

如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上，实实在在地去为善，使善的言行，没有不尽善尽美的，在良知所知道的事上，也就是恶意所在的事情上实实在在地去除恶，使恶的言行，没有不被去除干净的，我的良知所知道的内容就没有亏缺和被掩盖的地方，从而它就得以达到纯洁至善的极点了，此后我们的心才会愉快坦然，再也没有其他的遗憾，从而真正做到为人谦虚。

然后心中产生的意念才没有自信的成分，才可以说我们的意念真正诚实无妄了，所以大学中说道，信于世上的心念端正后，知识自然就能丰富，知识得以丰富，意念也就变得真诚，意念能够真诚，心情就会保持平正，心情能够平正，本身的行为就会合乎规范，虽然修身的功夫和条理有先后次序之分，然而其新型的本体却是始终如一的，确实没有先后次序的分别

王阳明接到吏部不准致仕的信后，叹了口气，他的学生问他，我听说老师您年轻时就立下经略四方的志向，如今天下不安，到处都是可以建功立业之地，为何屡屡辞职呢？

王阳明思索半天才道，当年年轻气盛，自农场之后，这种心态平和了很多，因为我终于想明白人有建功立业的心没有错，但千万不要把这种心当成常态，我们应该时刻格自己的心心如明镜，物来则道，不要刻意去追求，你把自己锻造成一个良知光明的人，这种机会总来找你，况且，我现在最重要的任务是传播心学，让天下人知道圣学法门相比而言，建功立业就成副业啦，又有弟子问他，如果您在年轻时被派来剿匪，您能成功吗？

王阳明痛快地回答，嗯，恐怕不能，弟子问为什么？

王阳明回答，我早已说过，年轻时涉世未深，内心浮躁，心不定，就难成事。

人非要经历一番不同平时的劫难，才能脱胎换骨成为真正能解决问题的人，第一次问，如果没有磨难呢，难道去主动找吗？

王阳明回答，当然不是这样，我是从磨难中得到的真谛。

人只要时刻格心，让良知不要被人欲遮蔽，就都能成功。

对付恶人，千万别引发他的恶性，你不能和人直来直去对着干，要懂得斗争的技巧，恶人也不是天不怕地不怕的，他们最怕的就是丧失利益，对付他们，只需要给他们摆清利害关系。他们就会知难而退。

这是王阳明心学的一个独到之处，说服对方的成功率在于见什么人说什么话的能力。

应视功名利禄如浮云，要勇敢的去做事，不必计较事成之后的荣耀，有荣耀是我幸，无荣耀是我命，这就是良知给我们的答案。

先认识自我，然后再去人欲，在凭借良知，去实践。

战争是以攻心为上。

通过违背良知而得到的名利权势，会时刻牵引着你的心，你总会担心失去他们，恐惧自然而然就产生了，人必须在良知的指引下，去争取你应得的东西，才有可能拥有选择是否恐惧的自由，这就是王阳明心学告诉我们的破除心中贼的一个道理。

私欲指的是在我们心里过度的七情六欲。而物欲是外界给我们内心的刺激所产生的欲望。私欲是井中水，物欲是倒进杯里的水。一个是自身就可以产生，另一个必须要拿外界的帮助或者是刺激。私欲在我心中不必需要外界的刺激，就会产生比如莫名的惆怅哀伤，而物欲必需要外界的刺激，比如嫉妒、攀比。

天地万物无善无恶。人人平等。爱一个人，就应该给他自由，身体的自由与心灵的自由。

我们都知道，想让自己忙碌多年的心静下来，其实很难，所以静坐有很多门道，首先要有个好环境，这个环境应该不受外界干扰，非常安静，如此才能比较容易静下来，其次，要将身体安放好，也就是静坐的姿势，坐姿可有很多种，盘坐、立坐皆可，佛家和道家喜欢用盘坐立坐就是正襟危坐，双手平放膝上，背挺直，全身放松，王阳明心学用的是此法，最后调整呼吸，不能张着嘴，应纯用鼻呼吸，一面呼吸，一面数呼吸的次数，最后让呼吸平稳，做好这三件事后，王阳明说教，人为学，不可执一偏，初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑。

此心不动是阳明心学的目标之一，也是一种人生境界，此心不动，方能在面对各种情境时方寸不乱，应对自如。无论遇到外界多么大的侮辱与毁谤，要有颗自信心，只要你没做，侮辱和毁谤，伤不了你。而且既是无中生有，终会真相大白，水落石出

你怕雷打来，就产生忧惧，心忧俱心一起，就会乱了方寸，倒是累，不打来你自己也吓破胆了，未发生的事，何必忧惧，事情要发生，你忧惧有何用。这就是阳明学的，此心不动，此心不动，并非是消极的听天由命，而是抱定问心无愧的心，来应对到来和即将到来的危险。危险和困境，未来没必要动心，危险和困境来了，动心又有什么意义，随遇而安罢了。

知行合一就是杠杆原理，撬动天地万物。

人生原本是没有规律的，你可能是这样，也可能是那样，你可能差一点儿变成有钱的富人，你也可能差一点沦为衣食无着的艰辛者，也许你本该活到70岁，但有可能你在十岁20岁时便突然过去，可也没准儿你活过了80岁，而且依然健康，这都可能什么都有可能。向死而生。