【民哲/道家】请允许我来解释一下我的新道家理念
从“吹万不同”阐发新道家的社会图景 “吹万不同”的典故来自于《庄子》内篇《齐物论》，“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也”，万物并作，发出的声音各有不同。 根据之前的思考结论，一个社会要达到“和而不同”，其根源还是在于“吹万不同”，就是极大的丰富性反而自然而然地造就一个“和”的社会。 每个人对自身主体性的把握就是“不同”，它来自每个人的劳动实践与反思，以马克思的学说来说，劳动中产生“实践的意识”，“社会物质生产本身绝非一个无精神的过程……把人对于自在自然的主体性以及人与人之间的关系不断地再生产出来。……作为文明的本质要素的‘精神’之活动。”（哲学导论，p17，王德峰） 那么为何这种“不同”能构造“和”？老子和庄子应该对这个问题有所认知，从比喻、美学或者无为的结果（“民自化”）来说明，但是缺乏用现代看来能说服大多数人的解释。 我这里试图用科学的语言解释一下。 前文已经论述，自我精神的构建是一个基于动物性的熵减过程，由物质基础供应的耗散结构，在有自然界的输入输出中它能自组织自建构自生长。一个文明社会，将每个人类推为一个神经元，则其总体构成一个大脑（对于人工神经网络、AI的研究证实这种类推是可行的）。当每个神经元都拥有其相对独立的功能时，其“不可简并性”最高，冗余最低，有序化最高，信息熵最低。如果将大脑智能比作人类文明，则联机的单个决策神经元越多，大脑越智能，可推得文明越发达。 此处的神经元（个人）有两个要素，一是智能决策，二是相互联通。所以“天籁”中必有回声与和声，而“小国寡民”可以扬弃，尤其是“老死不相往来”这一点（也并不符合现代社会的特征）。 对于社会，个人的要务就是“觉醒”。前文已经论述过觉醒了的人至少不是一个坏人，他对社会构建是有正面意义的。一个人对于外界（自然、社会）的“输入”有自己独立的判断，判断可以与他人相同也可以不同，则构成一个熵减要素。 反之，如果一个人对输入的反应永远与其他人一致，或者永远相反，则他这个单元可以简并到其他单元那里去。所以北宋熙宁年间那种“异论相搅”，本质是各自“同而不和”，在强力干预下只剩下了两种声音，看上去不同其实同得厉害。 又比如二战时的轴心国，其整个国家在强力的意识形态下只有一种声音，表面看上去整个“文明”无比强力，实际上其本身就是文明的熵增、倒退，其灭亡的根源就在内部之中。 国家之间的纷争，就在于文明总和还不够高，各自拒绝交流，所有人固守固化的意识形态。固化的意识形态是高熵的。其实拒绝交流当小国寡民也可以，问题是还有侵略战争这种强迫别人“同而不和”的存在。 所以这也是道德经反对“人为”的深层原因了。文明的生长不是固化意识形态可控的，固化只会带来倒退。反之，顺其自然（每个人的自然），每个人都自觉，文明发展到何种程度、何种形态不受控故而相对不可知，但至少不会是倒退的。 我们目前生活的社会还达不到国与国的分别消弭、每个人都是他自己的国的地步，但是我们可以先做自己。 关于怎样做自己，从上古到现代哲学家都有论述，“独与天地精神往来”、“知行合一”、“我思故我在”、“劳动创造人本身”…… 先“见独”才有“不同”，才有“天籁”。 人的精神强度有差异，与社会的适应性也不同，但是人都能反思，人至少还有个别家庭、朋友，就算出家了其实也很少一个人待着（但是还是尽量不要出家）。人的思想不需要多高级，只要他认识到自己，独立思考，就能贡献给这个社会一份文明。这也就是王阳明所说的“人人都是圣贤”了。 在这里，社会达尔文主义是站不住脚的，因为所谓“边缘人物”对社会文明依然有贡献。 最近有个科技新闻报道抑郁症被进化保留的机理，我这几天想通了，确实抑郁症患者是会在社会中下移地位、变成边缘人物，常常想消灭自己，但是只要他能把握住自己，不真的消灭自己，他就仍是独特的、发光发亮的存在。社会地位低不等于不重要，一个社会，如果将穷人全部移除，它的文明程度就是降低的（因为熵增）。 庄子在《德充符》中描绘了各种奇形怪状的边缘人，有很多并不聪明，也不会表达自己，但他们的共性就是明白他自己，不看轻自己，故而成大德。诚然，人与人的社会地位不同，声音大小（对文明的贡献）也会不同，但这个关系不是线性单调的，它是有机的、生长的。大把例子能说明有些人地位高反倒带来文明的倒退。此即边缘人的珍贵之处。 以上我对于庄子的理解，由此是否可以阐发出一个新时代的道家呢？欢迎讨论。 PS，在这个结构中，“发声”是很重要的，语言（包括网络交流、视频等）在其中充当“电冲动”的地位。人可以被别人感染，接受对方的哲学（或者意识形态），在人脑/社会中形成了类似结构（此处指抽象的结构），这是人的精神长存的物质基础；而接受他人的意识形态，却不成为冗余，是“个人觉醒”的特征。 人可以有类似的大脑、类似的脑区、类似的意识形态，但每个人依然是每个人，就在于他脑中末端不可知的独特的反思，以及随后的实践、发声。 现有的意识形态可以作为我们构建自身自我大厦的现成的砖石，砖石怎么搭和砖石自己有关系但不大，和我们自己盖自己的大厦不矛盾；而固化自己的意识形态则是把自己变成砖石一堆。我们对自我把握在于盖自己的大厦的过程中。 举例来说，大家可以赞美某个神、赞美某个文明，但不能只知道赞美，“只知道赞美”之外不（只）是唱反调，还有丰富多彩的社会生活。生活本身就是对文明最好的赞美。 另外聊聊“道生万物”，道对物、动物、人是一视同仁的，黄老一派还有“道生法”，每个人都是道组成的，都有自在自为自然的潜力。物有纯粹的异物，有经过劳动产生的有人类精神的物，在道家的视角下也许能看成物与物的相互作用。 此处我采用这个视角不是必然的，只是一种“设定”。应用这个设定是在于处理人和自然（科学）的关系。人不必把自然踩在脚下，也不必畏惧自然（当然，也不必贬低和崇拜人类），人类应该在自然中自然而然地活动。 科学能帮助我们丰富文明的信息输入，科学研究和好奇心是自然而然的，但它不能成为一种压迫人的意识形态，因为人本身就是文明巅峰，科学作为文明创造的文明，不该带来文明的倒退，我是指“利用科学作伪”。 发散思考一下，同样作为一种道所生的“法”（法，我理解为“物”与“物”的关系），资本主义通过雇用劳动，在形式上给予每个人一定程度上的自由。它自身也有“道”之所生的自然而然的可能性。但是如果它对个人自由发展损害太过，则会成为文明的绊脚石。 我们不能左右资本家的想法，拒绝整个社会被异化的关键在于，每个人自己拒绝被完全同化，保持“觉醒”。不应该强迫自己留在过度异化的、反文明的公司之内，把自己变成螺丝，说小一点伤害自己的身心健康，说大一点就是开文明的倒车。如果社会是个大脑，异化的资本主义可以看作文明的抑郁症。 或许有人愿意当“螺丝”，或者打工人自己觉得自己并没有异化，打螺丝不耽误丰富自身，也可以，顺其自然；但是不高兴的人就应该离开。这个“高兴的程度”“是否离开的选择”是落在每个觉悟的人自己身上的，是自主自然的决定。这些决定本身就是在推动文明的进步。 可能很多人觉得儒家太累，其实王阳明已经悟到不用刻意对文明做贡献，每个人依据自身条件，做好自己就行。王阳明说的不是浮夸鼓吹，是的的确确能落到实处的（哪怕并不能肉眼所见）。也就是老子说我无为而民自化…… 面对侵略战争的态度，我这个假说也可以解释。就比如三体人来了吧，首先，道生万物，即道生三体人，都是自然平等的文明，大家不必搞黑暗森林，先聊，互通有无，大家一起更文明；聊不了，三体星要炸了，三体人一定要打地球，那就打呗，它本已“失道”，我反抗它就是“替天行道”，应该有自信。我输给你只是技术不如你，认命就认命。如果要灭绝人类，那它就是想熵增，就是不文明，我人类文明回归寂灭，依然要在翻过的历史中嘲笑它。 至于AI是另一种情况，道生AI，它要参与人类文明那就是人类文明的一部分。就算人类被它灭绝，因为和人类交往，它自身成为硅基生物内部的抽象结构中还有人类的结构（人类精神）。有人类精神存在是对它自身构建自己的文明有好处的（还是因为熵减）。而它要剥离人类文明的话，自己待在硅基壳子里就好了，那还碍着人类什么事呢？ 道家发光发热的时候到了！容许我吹一下道家！（拍桌子）
