当今网络环境下，庄子两千年前对于“辩论”的看法，值得我们回顾并深思。

①

原文

：夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。 六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。 故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者，有不见也。（《庄子·齐物论》）

今译

：道原本是没有分界的，语言原本是没有定说的，为了争一个“是”字而划出许多的界限，如有左，有右，有伦序，有等差，有分别，有辩论，有竞争，有争持，这是界限的八种表现。天地以外的事，圣人是存而不论的；天地以内的事，圣人只论说而不议评。春秋史实乃是先王治世的记载，圣人只议评而不争辩。天下事理有分别，就有不分别；有辩论，就有不辩论。这是怎么讲呢？圣人默默体认一切事理，众人则喋喋不休争辩而竞相夸示。所以说，凡是争辩，就有见不到的地方。 ②

原文

：

"既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？ "化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”（《庄子·齐物论》）

今译

：“假使我和你辩论，你胜了我，我没有胜你，你果然对吗？我果然错吗？我胜了你，你没有胜我，我果然对吗？你果然错吗？是我们两人有一人对，有一人错呢？还是我们两人都对，或者都错呢？我和你都不知道，凡人都有偏见，我们请谁来评判是非？假使请意见和你相同的人来评判，他已经和你相同了，怎么评判呢？假使请意见和我相同的人来评判，他已经和我相同了，怎么能够评判呢？假使请意见和你我都不同的人来评判，他已经跟你和我相异了，怎么能评判呢？假使请意见和你我都相同的人评判，他已经跟你我相同了，怎么能评判呢？那么，你和我及其他的人都不能评定谁是谁非了，还等待谁呢？ “变化的声音是相待而成的，如果要使它们不相对待，就要用自然的分际来调和它，我的言论散漫流行（不拘常规），随物因变而悠游一生。什么叫做用‘自然的分际’来调和一切是非？任何东西有‘是’便有‘不是’，有‘然’便有‘不然’。‘是’果真是‘是’，就和‘不是’有区别，这样就不需辩论；‘然’果真是‘然’，就和‘不然’有区别，这样也不需辩论。不计岁月，超越仁义，畅游于无穷的境域，这样就把自己寄寓在无穷的境地。”

最后摘抄一段关于

“八疵四患”

的解释。庄子认为只有去除八种毛病，不做四种患害，才可以受教。

欢迎对号入座。

八疵

： 不是自己的事却要去管，叫做包揽。 没有人理会却要进言，叫做逞舌。 揣测别人的心意来说话，叫做谄媚。 不分辨是否就说话，叫做阿谀。 喜欢说别人坏话，叫做谗言。 挑拨朋友，离间亲人，叫做贼害。 称赞出于狡诈虚伪，藉此诋毁别人，叫做邪恶。 不分辨善恶，两边都讨好，暗中获取自己的利益，叫做阴险。

四患

： 喜欢办理大事，改变常理常情，以此谋求功名，叫做放肆。 仗恃聪明而擅自行事，侵害别人而私心自用，叫做贪婪。 有了过错却不肯改正，听人劝谏则变本加厉，叫做固执。 别人与自己意见相同就认可，与自己意见不同就算是对的也说他错，叫做傲慢。

①、②今译均来自于《庄子今注今译》.陈鼓应著.2020年6月第一版

“八疵四患”今译来自于《傅佩荣〈庄子〉心得》.傅佩荣著.2009年9月第一版