《权力意志》-尼采[2.1885年秋至1886年秋]分段①

[2.1885年秋至1886年秋] [1]
2[1]
有一种高贵而危险的漫不经心,它提供了一种深刻的推论和洞见:
那就是极其丰富的心灵的漫不经心,这种心灵从不刻意谋求朋友,而只
知道热情好客,始终只是热情待客,而且精于此道——心和家向每个愿
意登门的人敞开,不管你是乞丐还是残疾,抑或皇帝。这是真正的平易
近人:谁有了这种品质,就会“朋友”遍地,但也很可能一个朋友都没
有。
2[2]
这种壮丽的精神,现在足以很好地防御和拒绝各种侵袭了:——它
们因为精神的堡垒和隐秘而对精神发怒,但却好奇地透过精神用于为自
己的领地围起篱笆的金色栅栏来进行观看——是这样吗?好奇而又受到
诱惑:因为一种不熟悉的暧昧芳香恶毒地向我们吹来,告诉我们关于隐
蔽花园和极乐的一些消息。
2[3] [2]
我们置身于民族性癫狂症的危险狂欢节之中,所有比较精细敏锐的
理性都悄悄躲到一边去了,最粗野的刁民们的虚荣心叫嚷着要特殊生存
和专断的权利——在今天,人们如何〈可能〉使波兰人,斯拉夫世界最
高贵的天性,维持那些恶化的希望,并且—瑹—瑹—
有人对我说,德〈国〉在这方面可以说说大话。
2[4] [3]
安静的插话。
为了从《查拉图斯特拉如是说》中恢复过来
献给他的朋友
弗里德里希·尼采著
2[5]
今天在德国人们对于权力问题、对于商业交通状态以及——说到底
——对于“好生活”的唯一兴趣,正在兴起的议会胡闹,人人都可以通过
阅读报纸以及通过文字写作参与讨论任何事情,人们对一位政治家的赞
赏,后者对哲学的了解和看法无异于一个农民和学生联谊会成员,还
有,他大胆而肆无忌惮的短命政治相信可以通过一种古代君主主义和基
督教的点缀使德国趣味(或者良知——)变得“可以接受”——:凡此种
种,皆在阴森可怕而富于魅力的1815年有其根源。那时候,德意志精神
的黑夜突然降临,而在此之前,德意志精神有过一个长长的快乐白昼:
祖国、国界、乡土、祖先——形形色色的褊狭性都突然开始发挥作用
了。当时在高层,突现出来的是反动和惊恐,是对德意志精神的恐惧,
而在低层,则是自由主义和革命主义以及全部政治狂热,——人们理解
它是理所当然的。从此以后——自从它政治化以后——德国丧失了欧洲
精神领袖的地位:而现在又成功地把平庸的英〈格兰人〉、德〈意志
人〉—瑹—瑹—
2[6]
前几个世纪。——
德国只是到17、18世纪才把它最具特性的艺术即音乐带向了高峰:
如果说一个间或忧伤的观察者所能做的,只是把19世纪的德国音乐也认
作一种绚丽多彩而高深莫测的沉沦形式,那大家就原谅他吧。在这同一
个备受诋毁的世纪里,同样在造型艺术中也显示出一种挥霍的欲望和力
量:教堂和宫殿里的德意志巴罗克风格,作为直系亲属而属于我们的音
乐——它在视觉领域里构成同一个种类的魔力和诱惑,那是我们的音乐
对另一个感官所具有的魔力和诱惑。在莱布尼茨与叔本华(生于1788
年)之间,德国臆想出了整个奇特观念的领域,在那几个世纪里也都是
同样的情况:——而且,包括这种哲学,连同它的陈腐观点和概念蜘蛛
网、它的随机应变、它的抑郁、它隐秘的无限性和神秘性,都属于我们
的音乐,都是哲学领域里的一种巴罗克。
2[7]
我们所理解的精神——,我们并不与之相类:我们胜过这种精神!
2[8] [4]
尚未成熟而靠不住的东西,总是发出最响亮的叫喊声:因为它还太
过经常地跌倒。例如,今天欧洲的“爱国主义”、“祖国之爱”,就还只是
一个孩子:——人们可不能对爱吵吵闹闹的小孩太过当真了!
2[9] [5]
致我的朋友们。
这本书,它已经意识到要在一个广大的国家和民众范围里找到自己
的读者,并且必须懂得某一种甚至能引诱脆弱而又不倔的耳朵的艺术:
正是这本书留给了我亲密的朋友们:对他们来说,它看起来是一种恐怖
和一个问号,并且在他们与我之间插入了一种长久的疏远。事实上,它
所源出的那个状态本身就具有足够的谜团和矛盾:我当时既是十分幸福
的,又是十分痛苦的——由于一种伟大的胜利,我通过自身而赢得的胜
利,那些常常使人毁灭的致命的胜利。有一天——那是在1876年——我
产生了一种突如其来的蔑视和洞见:而且从那时候起,对所有这些美好
的愿望,我都无情地不予理会,那原是我青年时代所钟情的愿望
2[10] [6]
对我来说,民族性癫狂和祖国蠢笨气是毫无魅力的:“德国,德
国,高于一切”,这话在我的耳朵听来是令人痛苦的,根本上是因为我
对于德国人有更多的要求和愿望,多于——。在他们第一个政治家的头
脑里,古代君主主义和基督教的正派根基是与一种肆无忌惮的短命政治
相协调的;这位政治家对哲学的反应并不比一个农民或者学生联谊会成
员更多些。这种政治家激发了我嘲弄式的好奇心。在我看来甚至大有裨
益的是,存在着某些德国人,他们对德〈意志〉帝〈国〉是漠不关心
的:甚至并非作为旁观者,而是作为无视者。那么,他们到底是在朝何
方观看?有一些更重要的事物,与之相比这些问题只不过是表面的问题
而已:例如,民主主义者的出现和增长,以及由此造成的欧洲的愚昧
化,以及欧洲人的缩小。
2[11] [7]
理智的良知。
对更具才智之人的批判尝试。
哲学家。自由精神。艺术家。宗教家。学者。高贵的人。狄奥尼索
斯。
2[12] [8]
Inter pares[同类中间]:一个令人陶醉的词语,——对于终生孤
单的人来说,它包含着那么多的幸福和不幸;他对付不了隶属于他的任
何人,尽管他已经通过多样途径来寻求这一点;在交际中,他必定始终
是带有善意而明快的伪装、带有那种被寻求并且经常被找到的同化的
人,并且由于太过久长的经验而认得那种逆来顺受的表情,后者被叫
做“随和”,——间或当然也包括所有被隐瞒的厄运、所有未被窒息的欲
望、所有积聚起来而变得野蛮的爱之洪流所具有的那种危险的令人心碎
的爆发,——那个时刻的突然癫狂,其时,孤独者拥抱随便哪个人,把
他当作朋友和从天而降的最可贵的礼物来对待,为的是在以后某个时刻
用厌恶来驱赶他,——从现在起则带着对自身的厌恶,犹如被玷污了,
犹如被贬低了,犹如自我异化了,犹如因他自己的社会而得了病——。
2[13] [9]
这是我心中一再重现出来的怀疑,是我心中永不平息的忧虑,是我
的无人听懂或者无人能听懂的问题,是我的不只濒临一个深渊的斯芬克
司 [10] :——我认为,我们今天错估了我们欧洲人最爱的事物,而且有
一个残酷无情的(或者甚至不是残酷无情的,而只是漠然而幼稚的)精
灵玩弄我们的心灵和激情,正如它也许已经玩弄过通常存活过和热爱过
的一切——:我认为,我们今天在欧洲习惯于当作“人道”、“道
德”、“人性”、“同情”、公正来尊重的一切东西,虽然作为对某些危险
而强大的基本本能的弱化和缓和,可能具有某种显突的价值,但长远看
却无异于对“人”这整个类型的缩小——如果人们愿意宽恕我在一个绝望
的事情上说一番绝望的话,那就是对这整个类型的最终的平庸化了;我
相信,对于一个伊壁鸠鲁派的旁观之神(Zuschauer-Gott)来说,这种
commedia umana[人间戏剧]必定在于:人借助于他们不断增长的道
德,以全部的清白和纯真,误以为自己从动物层面上升到了“诸神”档次
和超凡的规定性层面,但实际上却是下降了,也就是说,通过所有美德
的培养(而群盲正是借助于这些美德而成长起来的),并且通过对其他
不同的和对立的种类的压制(而正是这些种类使一个全新的更高更强的
支配性种类得以起源),恰恰只是发展了人类中的群盲动物,而且也许
借此把“人”这种动物固定起来了——因为迄今为止,人都是“未固定的
动物”——;我认为,声势浩大的不断推进的,并且不可抑制的欧洲民
主运动——它被称为“进步”——以及同样地,这种运动的准备及其道德
征兆,即基督教——根本上仅仅意味着群盲巨大的本能上的总谋反,即
针对牧人、食肉动物、隐居者和凯撒式的领袖人物的总谋反,为的是保
存和提升所有弱者、被压迫者、失势者、平庸者、半拉子的坏种,那是
一种被拖延了的,首先只是隐秘的,进而越来越自信的奴隶起义,反抗
任何主人种类,说到底还反抗“主人”概念的奴隶起义,是一场生死之
战,反对任何道德,后者起源于一种更高更强的、如前面所讲的支配性
的人之种类的怀抱和意识,——这样一个人之种类需要以某种形式,并
且以某个名称的奴隶制作为自己的基础和条件;最后,我认为,迄今为
止,任何一种对人之类型的提高都是某个贵族社会的事业,贵族社会相
信人与人之间的等级制和价值差异的一个长长阶梯,并且需要奴隶制:
确实,要是没有间距的激情,正如它从深入骨髓的等级差别中,从具有
支配作用的特权阶层对臣民和工具的持续展望和俯视中,以及从其同样
持续不断的在命令、遏制和排斥方面的训练过程中成长起来的那样,那
么,也就根本不可能形成那另一种更为神秘的激情,不可能形成那种对
心灵本身范围内的常新的间距扩展的要求,不可能形成总是越来越高
级、越来越稀罕、越来越疏远、越来越广大、越来越大规模的状态,质
言之,不可能形成“人的自我克服”, [11] 从而得以采取一种超道德意义
上的道德公式。有一个问题一再在我心中出现,也许是一个诱惑性的和
糟糕的问题:假如把它告诉那些有权关心此类值得追问的问题的人们,
当今最强大的那些心灵,也是最好地驾驭了自身的人们,那么,难道这
不会是一个好机会,在“群居动物”类型现在在欧洲越来越发达的时候,
试一试一种对相反类型及其美德的基本的、人为的、有意识的培育吗?
而且,倘若出现了某个人,他利用了民主运动,——由于那个更高级的
凯撒式的统治人物的种类,最终会加入到民主运动对奴隶制的全新的和
高雅的扩展过程中(欧洲民主的完成终将成为这样一种奴隶制),而这
个更高级的种类现在也必需这种新的奴隶制,那么,对民主运动来说,
这本身不就是一种目标、解救和辩护吗?不就达到了新的、迄今为止都
不可能的阶段,达到了民主运动的远景?达到了它的使命吗?
2[14]
我们的四种基本美德:勇敢、同情、明智和孤独——倘若它们不与
一种欢快喜悦而又极端卑鄙的恶习结义,即所谓的“礼貌”,那么它们本
身就会成为不可忍受的。——
2[15]
残暴有可能成为对紧张而骄傲的心灵的缓解,这种心灵已经习惯于
不断地严于律己;终于有一次感到痛苦,看到自己受苦受难,这已经成
了它们的节日——所有好战的种族都是残暴的;反过来,残暴也可能成
为受压迫者和意志软弱者的一种纵情狂欢(Sat-urnalien),奴隶们、苏
丹宫殿女人们的纵情狂欢,作为一种小小的权力欲望,——有一种凶恶
的心灵的残暴,也有一种糟糕而渺小的心灵的残暴。
2[16] [12]
什么是高贵的?
对等级的信仰。
劳动(关于艺术家、学者等)。
喜悦(发育良好的标志) [13] 。
主人道德与群盲道德。
2[17]
所举出的著作,作了小心而持久的追问,意在充当一种手段,也许
可以开拓出一条道路,以理解一种比它本身所是的〈那个〉自由精神类
型更高级,也更复杂的类型:——没有其他任何道路能使我们去理解—
瑹—瑹—
* * *
同一位作者青年时期的著作。
《悲剧的诞生》,第一版,1872年,第二版—瑹—瑹—
《不合时宜的考察》,1873—1876年。
2[18]
一个爱的上帝,既然已经由于自己的德性而深感厌烦了,或许有朝
一日会说:“让我们试一试凶恶行径吧!”——而且看哪,那是恶的一个
新起源呢!起源于厌烦和德性!—瑹—
2[19] [14]
“天堂笼罩着刀光剑影”——也是一个象征和符木 [15] 上的词语,出
身高贵而好战的心灵会在上面暴露自己、猜出自己。——
2[20] [16]
“山雕直冲云霄”。心灵的高贵决不能从它借以进攻——“径直
地”——的华丽而骄傲的愚蠢行径中得到认识。
2[21]
也存在着一种对我们的激情和欲望的挥霍,亦即在我们用来满足自
己的激情和欲望的简朴而小资的方式方面:——这就是败坏趣味的东
西,但更多的是对我们自身的畏惧和恐惧。短时的禁欲主义乃是堵住这
种东西的手段,——是赋予这种东西以危险性和伟大风格的手段—瑹—
2[22]
鉴于最高位和最低位的可怕人物为了免于忍受其良心谴责而必需的
东西——也即“下蛋、咯咯叫、孵蛋”等等,无论优雅地抑或不优雅地
——他们完全有理由像司汤达和巴尔扎克所做的那样,——把贞洁规定
为自己的特种食品。而且至少,人们不能怀疑,恰恰对“天才”来说,婚
床可能比姘居(concubinage)和放荡(libertinage)更危险。——即便
从其他许多方面来看——例如有关“子孙后代”——人们也必须时而来斟
酌一下并且决定:aut liberi aut libri[要么子女,要么书籍]。
2[23]
长久地思索了宗教天赋,因而也包括“形而上学需要”的那个发源
地,即“宗教的神经官能症”;——不情愿地铭记那个在法国著名的,而
且本身尽人皆知的说法(它让人对法国精神的“健康”有了很大程度的理
解):“天才就是神经病。” [17] ——
2[24] [18]
——再说一遍:我们心中的猛兽愿意受骗上当,——道德乃是必需
的谎言(Nothlüge)。
2[25] [19]
“你在我看来心怀叵测”,我有一次对狄奥尼索斯神说,“就是要把
人毁灭掉么?”——“也许吧”,这个神答道,“但却是要让我能摆脱掉什
么”。——“是什么呢?”我好奇地问。——“你应该问是谁呢?”狄奥尼
索斯如是说,然后就沉默了,以他特有的方式,也就是引诱性地。——
你们或许要就此来观察他!那是春天时节,万木生气勃勃。
2[26] [20]
善恶的彼岸。
一种未来哲学的序曲。
弗里德里希·尼采著。
2[27] [21]
善恶的彼岸。
对于安静人物而言的各种沉思。
弗里德里希·尼采著。
2[28]
就新近一切刑法立法来说,我的一个还算彻底的问题是:假如刑罚
应该按照罪行大小的比例而使人受到痛苦——而你们所要求的根本上就
是这个嘛!——,那就必须按痛感的比例把刑罚分配给每一个罪犯:
——这就是说,根本不可有对一个犯法行为的刑罚的预先规定,根本不
可有一种刑事法典!然而,鉴于我们不容易确定一个罪犯的快乐与不快
的程度表,我们实际上就不得不放弃刑罚吗?那是何种损失呵!不是
吗?因此—瑹—
2[29]
音乐并不就像叔本华所断言的那样,能启示出世界的本质及其“意
志”(叔本华为音乐所欺骗犹如为同情所欺骗,而且是出于相同的原因
——因为对于这两者,他都经验得太少了——):音乐只能启示音乐家
先生们!而且他们本身并不知道这一点!——他们不知道这一点,这也
许是多好的事情呢!——
2[30] [22]
我们的德性。
对于更精细的良知而言的
各种问题和值得追问的东西。
弗里德里希·尼采著。
2[31] [23]
我们的德性。
对一种未来道德的指导。
弗里德里希·尼采著。
论心灵的强壮。
论真诚。
论喜悦。
论追求孤独的意志。
“什么是高贵的?”
2[32] [24]
未来哲学家。
一次谈话。
1.
这样一种伟大在今天是可能的吗?——
2.
但也许明天,也许后天。——我将看到新的哲〈学家〉出现,如此
等等。
2[33]
有一种无以复加的对于喜悦的误解:而谁若有了这种误解,最终恰
恰会对此心满意足。——我们,幸运地逃之夭夭的我们——:我们,需
要各色风格的南国和极丰富的阳光,并且使自己流落街头,在那里生活
犹如一支醉态的假面节日队伍——作为某种由感官带来的东西——滚动
过去,我们,恰恰要求幸福是“由感官”带来的这样一回事情:看起来难
道不是我们具有一种我们所害怕的知识吗?我们不想单独拥有这种知识
吗?一种知识,我们在它的压力面前颤栗,在它的窃窃私语面前大惊失
色?这种对可悲戏剧的固执背弃,这种对一切苦难的充耳不闻,这种大
胆的、讥讽的浅薄,这种任意的心灵伊壁鸠鲁主义,它不想热情而充实
地拥有什么,而且把假面当作其最后的神性和救世主来膜拜:这种对趣
味忧郁者的嘲讽,在他们那里我们总是能猜测到深度之缺失——这难道
不全是一种激情吗?看起来,我们把自己了解得太过脆弱了,也许已经
把自己了解为破碎的和不可救药的;看起来,我们害怕生命的这一面,
即它必定使我们心碎的一面,而且遁入它的假象、虚假、浅薄以及多样
欺骗之中;看起来,我们是快乐的,因为我们极其悲哀。我们是严肃
的,我们知道深渊:因此我们抗拒一切严肃之物。
—瑹—瑹—就我们来说,我们要嘲笑那些趣味方面的忧郁者——
呵,我们讥讽他们,由此还妒忌他们!——因为我们并不十分幸福,不
足以让自己拥有他们那种温柔的悲哀。我们还必须躲避悲哀的阴影:我
们的地狱和黑暗对我们来说总是太切近了。我们拥有一种我们害怕的知
识,那是我们并不想单独拥有的知识;我们拥有一种信仰,我们在它的
威力面前颤栗,在它的窃窃私语面前大惊失色——在我们看来,无信仰
者是有福了。我们抛弃悲哀的戏剧,我们对苦难充耳不闻;倘若我们不
懂得〈把〉自己变得冷酷无情,那么,同情立即会使我们破碎。使我们
变得更勇敢吧,讥讽的轻率:让我们冷静下来吧,从冰川吹来的风:我
们再也不想牵挂什么,我们要向假面祷告。
这就是我们身上容易破碎的东西:我们害怕令人心碎的幼稚之手
吗?我们逃避偶然,挽救自己—瑹—瑹—
2[34]
对理查德·瓦格纳,我曾有过高度的热爱和尊重,胜过其他任何
人;而且,倘若他最终并不具有糟糕的趣味——或者一种可悲的强制性
——,与一种对我来说不可能的“精神”品质同流合污,与他的追随者即
瓦格纳信徒们同流合污,那么,我就毫无理由在他有生之年就向他告别
了:他是当今所有难以认识的人物中最深刻和最冷静的,也是最受误解
的,与之相遇比其他任何一种遭遇更有益于我的见识。我得把话说在前
面,我不愿把他的事情与我的事情混为一谈,在我学会以恰如其分的步
骤如此这般把“他的”与“我的”分离开来之前,需要有一份良好的自制。
我已经获得了对戏子这个特殊问题的沉思——也许,基于一个难以表达
的理由,这个问题比其他任何问题都远离于我——我从每个艺术家的骨
子里都发现和重新认出了戏子,典型的艺术家性质,为此就需要与那个
〈人〉接触——而且我觉得,就两者来说,我比以前的哲学冢们想得史
高——也更糟糕。——戏剧的改良与我并不相干,戏剧的“教会化”更与
我不搭界了;真正的瓦格纳音乐是不够我受用的——为了我的幸福和我
的健康,我并不是非要这种音乐的(quod erat demonstrandum et
demonstratum[有待证明和已证明清楚者])。瓦格纳身上与我最格格
不入的东西,乃是他在最后岁月里所具有的德意志狂和半拉子教会气—
瑹—瑹—
2[35]
一种新的思想方式,它始终是一种新的测量方式,是以一种新尺
度、一种新感觉刻度的现成存在为前提的;它感到自己处于与所有思想
方式的矛盾之中,而且由于它与所有思想相违背,总是说“这是错误
的”。更细致地来看,此所谓“这是错误的”根本上仅仅意味着:“我从中
对自己毫无感受”、“我对此毫不介意”、“我不懂你们何以不能与我一起
来感受”。
2[36]
论解脱。
论硬化。
论面具。
论等级。
欧洲的与超欧洲的。
2[37]
人们总得干些比结婚更迫切的事:天哪,我一直就是这样想的啊!
2[38] [25]
善恶的彼岸。
对一种最强大者的道德的指导。
2[39]
面具与传达。
2[40]
未来哲学家。
论自由精神的自然史。
我们的德性。
民众与祖国。
非女性化。
homo religiosus[宗教徒]。
2[41] [26]
论高等人的自然史。
一个教育者的思想。1.从前的哲学家。
2.艺术家与诗人。
3.宗教天才。
4.我们有德性者。
5.女性。
6.学者。
7.“诱惑者”。
8.民众与祖国。
9.面具的智慧。
10.道德心理学。
箴言与破折号。
什么是高贵的?
附录。放荡公子之歌。
2[42] [27]
善恶的彼岸。一种未来哲学的序曲。
附录:放荡公子之歌和箭。
弗里德里希·尼采著。
2[43] [28]
论高等人的自然史。
一个心理学家的破折号。
1.哲学家。
2.自由精神。
3.宗教天才。
4.论道德心理学。
5.什么是高贵的?
6.民众与祖国。
7.女性本身。
8.学者。
9.我们有德性者。
10.智慧与面具。
11.到来者。
12.一个沉默寡言者的箴言。
附录。放荡公子之歌和箭。
2[44]
序言。
1.哲学家曾经是什么?
2.论自由精神的自然史。
3.一个心理学家的独白。
4.女性本身。
5.宗教天才。
6.我们学者。
7.我们有德性者。
8.什么是高贵的?
9.民众与祖国。
10.面具。
11.诱惑者。狄奥尼索斯
附录:—瑹—瑹—
内容索引。
2[45]
律师的虚无:不是党员,对人们所谓的“信念”采取不信任态度;不
相信无信仰;—瑹—瑹—
2[46] [29]
论高等人的自然史。
一个游手好闲者的想法。
弗里德里希·尼采著。
2[47] [30]
善恶的彼岸。
一个心理学家的独白。
附录:放荡公子之歌和箭。
弗里德里希·尼采著。
附录:
放荡公子之歌和箭。
1.致密斯脱拉风 [31] 。
2.致歌德。
3.致某些阿谀奉承者。
4.塞尔斯—马里亚。
5.隐居者的正午。
6.驶向大海。
7.“圣马可 [32] 的鸽子”。
8.论家畜。
9.可鄙的德国人。
10.帕西法尔音乐。
11.致斯宾诺莎。
12.Rimus remedium[寻求良药]。
13.绝望中的傻瓜。
14.终曲。
2[48]
女人极少独来独往,以至于她更喜欢挨打,甚于——
2[49]
在大多数爱情中,总有一方是玩弄者,另一方是受玩弄者:
Amor[爱神、爱情]主要是一个小小的戏剧导演。
2[50] [33]
内容:
序言:
1.论哲学家们的偏见。
2.自由精神。
3.宗教天才。宗教本质。
4.女性本身。箴言与插曲。
5.论道德的自然史。
6.我们学者。 “卡尔卡斯,你发抖了?
7.我们有德性者。要是你知道我把你带到何方,
8.民众与祖国。你就愈加要发抖了” [34] 。
9.面具。蒂雷纳 [35] 。
10.什么是高贵的?
附录。放荡公子之歌和箭。
2[51] [36]
一个心理学家的独白
弗里德里希·尼采著。
论高等人的自然史。 [37]
什么是高贵的? [38]
2[52] [39]
箴言与独白。
附一个压韵的补充。
弗里德里希·尼采著。
2[53] [40]
善恶的彼岸
一种未来哲学的序曲。
导论。
第一卷:论哲学家的偏见。
第二卷:对一种道德心理学的指导。
第三卷:我们欧洲人。一个自我反映的时机。
2[54] [41]
善恶的彼岸。
弗里德里希·尼采著。
2[55]
倒数第二章
盎格鲁-撒克逊人的阿尔琴 [42] ,他对哲学家的王者使命作了如下规
定:
prava corrigere,et recta corroborare,et sancta sublimare[弯的要调
直,直的要加固,圣洁的要高举]。
2[56]
充满活力的原始人在文明化城市强制下的堕落(——沦为患麻风病
的成分,在那里学会坏良心)。
2[57]
从现在起,对于更广大的支配性构成物,将出现一些前所未有的有
利条件。而这还不是最最重要的;国际种族联合体的形成已经变得有可
能了,它们为自己设定的任务是把一个主人种族培育起来,那就是未来
的“地球主人”;——一个全新的、巨大的、在最严厉的自我立法基础上
建造起来的贵族政体,在其中,哲学暴徒和艺术家暴君的意志将获得超
过几百年的延续:——那是人的一个更高种类,他们由于自己的意志、
知识、财富和影响方面的优势,把民主欧洲当作他们最顺从和最灵活的
工具来加以利用,目的是为了掌握地球的命运,是为了依照“人”的形象
把自身塑造为艺术家。
够了,人们要重新学习政治的时代到来了。
2[58]
我认为,我们缺乏政治激情:我们会光荣地忍受一个民〈主的〉天
堂,犹如忍受一个专〈制的〉天堂。
2[59]
关于I
而最后:人们何必如此高声地,并且带着这样一种愤怒来言说将来
之物呢!如果我们更冷静地、更疏远地、更聪明地、更高地来审视之,
那么,我们就能像我们私下里可以说的那样,十分隐秘地来言说它,以
至于人人都听不到它,人人都听不到我们……让我们把它称为一种延续
(Fortsetzung) [43] 。
2[60]
怎么?戏剧是目的,音乐始终只是手段吗?瓦〈格纳〉的理论可能
就是这样,他的实践则与之相反:(戏剧性的)姿态是目的,而音乐只
是达到一种姿态的手段(达到它的说明、强化、内化——)
2[61]
在今天,机械论和原子论的思想方式的发展始终尚未意识到自己的
必然目标;——这是我在充分长久地仔细观察了它的信徒们之后得出的
印象。它将随着一个符号体系的建立而告终:它将放弃说明,它将放
弃“原因与结果”概念。
2[62]
不要欺骗——也不要让自己受欺骗:这是某种与理智和意志根本不
同的东西,但前一种倾向与后一种倾向一样,都经常要动用“哲学”的话
语,无论是为了装饰还是为了藏匿,抑或出于误解。
2[63]
生理学家们应当想一想,要把“保存欲”设定为一个有机体的基本欲
望:首要地,某个生命体意愿把自己的力量释放出来,而“保存”只不过
是其中的后果之一。——小心提防多余的目的论原则!而其中也包
括“保存欲”这整个概念。
2[64] [44]
每个菲罗克忒忒斯 [45] 的人都知道,没有他的弓和箭,特洛伊是占
领不了的。
2[65] [46]
In media vita[在生命中]。
一个心理学家的独白。
弗里德里希·尼采著。
2[66] [47]
——关于前言。——也许是一种继续:艺术家—哲学家(以往人们
提及的是科学性,对宗教和政治的态度):关于艺术的更高概念。人是
否能够远离他人,以便按照他人的样子来塑造?(预备性练习:1.自我
塑造者、隐居者;2.以往的艺术家,作为小小的完成者,在一种材料上
——不!——)
——这也包括必须被描绘的更高级的人的级别顺序。
——音乐一章。——关于“陶醉”学说(枚举,例如对于卑微行为
[48] 的崇拜)
——德国、法国和意大利的音乐。
(我们政治上最低劣的时代乃是最可怕的:——)
斯拉夫人?
——文化史的芭蕾:——已经战胜了歌剧。
——认为瓦〈格纳〉所创造的东西只是一种形式,这是错误的,
——它是一种无形式状态。一种戏剧性结构的可能性始终还有待寻找。
戏子的音乐和音乐家的音乐。
——节奏。不惜一切代价的表达。
——向“卡门”致敬。
——向H.许茨 [49] 致敬(以及“李斯特 [50] 协会”——)
——娼妓般的配器法。
——向门德尔松致敬:其中有一种歌德因素,别处却不然!恰如歌
德的另一个因素在拉赫尔 [51] 那里得到了完成!第三个因素则在海因里
希·海涅那里。
关于“自由精神”一章:1)我并不想对它进行“赞扬”:一个为了受
约束的精神的词语。
2)理智的恶习:来自快乐的证据(“它使我幸福,所以它是真实
的”)。在此要强调指出这个“我”身上的虚荣。
关于“我们的德性”一章:3)道德的新形式:联合起来,对人们意
愿做和不意愿做的事情进行忠诚宣誓,完全确定地放弃大量事物。检验
一下在这方面是否已经成熟。——
关于“宗教天才”一章:1)神秘,一个心灵的典范历史。(“戏
剧”——意味着?)
2)发生事件的可解释性;对“意义”的信仰由于宗教而得到固定
——
3)何以较高级的心灵为支付较低级的心灵而生长发育?
4)受到驳斥的东西乃是基督教的道德,作为世界—心灵命运中的
本质性要素:——这个东西尚未把那种意志排除掉,那种要把这种道德
带进来,并且使之占据支配地位的意志。——后者说到底或许只能是一
种堂吉诃德式的行径(Don-Quixoterie):——但这一点或许并不是对
它少加思虑的理由!
5)何以宗教天才乃是艺术天才的一个变种:——造型力量。
6)何以只有艺术家良心才给出那种超出“真”与“不真”的自由。无
条件的信仰要转变成无条件的意志—瑹—
7)宗教文学,“圣书”概念。
关于“我们的德性”。使我们得以放过我们的科学性的东西,我们不
再把它看得多么严重和严肃:一种非道德性。
关于“道德的自然历史?”一章,堕落,这是什么呢?例如,自然而
有力的人进入城市中了。例如,法国的贵族,在法国大革命之前。
关于“男人与女人”一章。
男人对于女人的胜利,在文化兴起处皆然。
请注意!magister liberalium artium et hilaritatum[自由而快乐的艺
术的大师]。
请注意!我已经抓住了兽角的某个部位——只不过我怀疑,
是否恰好是一头公牛 [52] 。 [53]
2[67]
“自我”、“主体”作为视线。透视目光的颠倒。
2[68]
以身体为引线。自行分裂的原生质细胞1/2+1/2不=1,而是=2。
〈这样一来〉,对于灵魂单子的信仰就失效了。
自身保存只不过是自身扩张的后果之一。那么,“自身”(Selbst)
呢?
2[69]
力学上的力仅仅作为一种阻力感而为我们所熟知:而且,这种阻力
感通过压力和碰撞只是明白易解地得到了解释,而没有得到说明。
一个较强壮心灵施加给一个较虚弱心灵的强制力是何种强制力呢?
——还有,或许有可能,表面上对更高级心灵的“不顺从”是以对其意志
的不理解为基础的,例如,一块岩石是不能被命令的。然而——这里恰
恰就需要一种迟钝的等级差异和阶层差异:唯有那些最亲近者才能相互
理解,因而才可能在此出现顺从。
是不是可能把一切运动都把握为某个心灵事件的标志呢?自然科学
作为一门症状学——
这也许是错误的,因为生命构成物是十分微不足道的(例如细
胞),现在还要去寻找更微小的单元,“力之点”等等吗?
支配性构成物的早期阶段。
对个体(父亲、祖先、王侯、教士、上帝)的倾心投入乃是道德的
缓解过程。
2[70] [54]
善恶的彼岸
——立法者问题。
以身体为引线。机械论与生命。
权力意志。
——解释,而非认识。论方法学说。
永恒轮回。
——艺术家。文化及其基础。
——我们不信神者。
——音乐与文化。
——论大政治与小政治。
“神秘”。
——善良和正义者。
发誓者。
——论悲观主义的历史。
——教育。
2[71] [55]
关于《查拉图斯特拉》。
温存的(Calina):棕红色的,附近一切都太浓烈了。至高的太
阳。幽灵一般的。
非洲桃花心木尅牌 [56] 。
而谁说我们不想要这个呢?何种音乐和诱惑!这里没有什么东西有
毒化、引诱、啃咬、推翻、重估的作用!
I.决定性的环节:
等级制。1)粉碎善良和正义者!
2)
永恒轮回。
正午与永恒。
预言者之书。
2[72] [57]
正午与永恒。
弗里德里希·尼采著
一、万灵节。查拉图斯特拉发现一个非凡的节日:
二、新等级制。
三、论大地上的主人。
四、论轮回之圆环。
2[73]
十本新书的标题:(1886年春)
关于古希腊人的思索 [58] 。
弗里德里希·尼采著。
何以在生成中一切都蜕化了,变得不自然了。文艺复兴时期的蜕化
——语文学的蜕化。
有关一种更高级文化、一种对人的提升的非道德的基本条件的例
子。
权力意志。
一种新的世界解释的尝试。 [59]
艺术家。
一个心理学家的内心想法。
弗里德里希·尼采著。
我们不信神者
弗里德里希·尼采著
正午与永恒。 [60]
弗里德里希·尼采著
善恶的彼岸。
一种未来哲学的序曲。
弗里德里希·尼采著。
Gai saber[快乐的科学]。
放荡公子之歌。 [61]
弗里德里希·尼采著。
音乐。
弗里德里希·尼采著。
一个犹太教学者的经验之谈。
弗里德里希·尼采著。
论现代阴暗化的历史。 [62]
弗里德里希·尼采著。
2[74] [63]
权力意志。
1.等级制的生理学。
2.伟大的正午。
3.风纪与培育。
4.永恒轮回。
2[75] [64]
永恒轮回。新节日与预言之书。
永恒轮回
神圣的舞蹈与誓愿。
正午与永恒。
轮回之物的神圣舞蹈。
2[76] [65]
(28)
论等级制:
第1部分:关于权力生理学。
身体上的贵族制,统治者的多数(组织的斗争?
奴隶制与分工:较高类型只有通过把较低类型降低为一个功能才是
可能的
快乐与痛苦不是对立面。权力感。
营养只是贪得无厌的占有、权力意志的一个结果。
生育,在支配性的细胞无能于组织所占有的东西时出现的衰变。
构成性的力量就是要储备常新的“材料”(更多“力量”)的力量。从
卵细胞中构造一个有机体的杰作。
“机械论的观点”:除了量不求别的,但力隐藏在质中,可见机械论
只能描写事件,而不能说明事件。
“目的”。从植物的“灵性”(Sagacität)出发。
“完善”概念:不只是更大的复杂性,而是更大的权力(——不只是
需要成为更大的量——)。
推论出人类的发展:完善在于最强大个体的产生,最大的量成为后
者的工具(而且作为最聪明和最灵敏的工具)
艺术家作为小小的塑造者。“教育者”的迂腐则与之相反
惩罚:维护一个较高级的类型。
孤立化。
历史中的虚假学说。因为某个高级的东西失败了,或者被滥用了
(就像贵族制),这是驳不倒的!
2[77] [66]
空虚与充实、紧固与松弛、静与动、像与不像的假象。
(绝对空间 这个最古老的假象
(实体)被弄成形而上学了
——:这些就是其中的人类—动物的安全价值尺度。
我们的概念是受我们的需要激发的。
对立面的树立符合于惰性(一种满足营养、安全等等的区分被视
为“真实的”)
simplex veritas[真理的简单性]! [67] ——惰性思想。
我们的价值已经通过解释被置入到事物之中了。
竟有一种自在(An-sich)的意义吗?
难道意义就必然不是关系意义和透视角度吗?
一切意义都是权力意志(一切关系意义都可以化为权力意志)。
一个事物=它的特性:而这对该事物身上与我们相关涉的一切来说
都是相同的:一个统一体,一个我们赖以概括在我们考虑范围内的种种
联系的统一体。根本上就是在我们身上被感知的变化(——忽略了我们
没有感知到的变化,例如它的导电性)。总而言之:客体乃是被经验的
已经为我们所意识的阻碍之总和。也就是说,一个特性总是表现出某种
对我们而言的“有益”或者“有害”。例如颜色——每一种颜色都合乎某种
快或不快程度,每一种快和不快程度都是关于“有益”或“无益”的评价的
结果。——厌恶。
2[78] [68]
主题。
解释,而非说明。
把逻辑的价值判断还原为道德的和政治的价值判断(安全、安宁、
懒惰(“最小力”)的价值)等等。
艺术家问题,他的道德性(谎言、无耻、对他所缺失的东西的发明
天赋)。
对非道德欲望的诽谤:就结果来看,是一种对生命的否定。
无条件者,人们赋予它的理想特征从何而来。
惩罚作为培育手段。
万有引力可以作多重解释:如同一切所谓的“事实”。
谓词表达出一种已经向我们发出(或者可能向我们发出)的结果,
而不是作用本身;谓词的总数被概括为一个词。认为主体是causa[原
因],这是错误的。——主体概念的神话。(“闪电”闪光——加倍——
把结果物化。
因果性概念的神话。“作用”与“作用者”的分离是根本错误的。不变
持存者的假象,一如既往—瑹—
我们的欧洲文化——与亚洲佛教的解决办法相对立,它要求什么
呢?
宗教,本质上是等级制学说,甚至是一种宇宙论的等级制和权力制
的尝试。

2[79]
我的著作已经得到了很好的辩护:谁若拿起这些著作,而且作为一
个根本没有权利读此类书的人在这里出了错——他立即就变得滑稽可笑
了——,一场小小的愤怒爆发就会促使他把自己最内心的东西和最可笑
的东西倾诉出来:而谁不知道在这里总会冒出来的东西呢!文学小女子
们,正如她们习惯于用病态的生殖器和手指上的墨水渍——
无能于看到新鲜的和原创的东西:不善于掌握细微差别的粗笨手
指,在一个字上卡住和摔倒的僵硬的严肃态度:目光短浅,后者面对遥
远风景的巨大丰富性而上升为盲目性。
我一向抱怨过自己的命运,怨人们太少读我的书,对我理解得太糟
糕吗?而某种不寻常的杰出的东西究竟是为多少人创造出来的呢!——
难道你们以为上帝是为人类之故才创造了世界吗?
2[80] [69]
关于导论。
Campagna Romana[罗马竞技场]的阴暗孤独和寂寞。不确定的忍
耐。
每一本书都是一种征服、把握——tempolento[慢板]—瑹—直到
最后戏剧性地引向高潮,终于引起灾难和突发的解救。
2[81]
(15) [70]
这仅仅是力的事情:具有这个世纪一切病态的特征,但却以一种极
其丰富的、富有弹性的、具有恢复作用的力量来平衡。强壮之人:描绘
2[82] [71]
善恶的彼岸。
第二卷和末卷
前言。
解释,而非说明。没有什么事实,一切都是流动的、不可把握的、
退缩性的;最持久的东西还是我们的意见。意义投放——在大多数情形
下是一种重新解释,即对一种变得不可理解的、现在本身只是符号的旧
解释的重新解释。
关于权力生理学。一种考察,在其中,人感到最强大的欲望与他的
理想(以及他的好良心)是同一的。
我们不信神者。
艺术家是什么?
权利和立法。
关于现代阴暗化的历史。
演戏。
论善良和正义者。
等级和等级制。
致密斯脱拉风。一支舞曲。
善恶的彼岸,对少数人来说是澄清,对多数人来说是最深的阴暗
化。
关于现代阴暗化的历史。
艺术家的心理学。
论演戏。
立法者问题。
音乐中的危险。
解释,而非认识。
善良和正义者。
论伟大的政治与渺小的政治——
我们不信神者。
致密斯脱拉风。一支舞曲。
共三十页。
两个印张。
(前言:本人著作的共同点)
解释,而非说明。
关于权力生理学。
论演戏。
关于现代阴暗化的历史。
我们不信神者。
善良和正义者。
论等级制。
权利与立法。
艺术家。
2[83]
(7) [72]
人自以为是原因,是行动者——
一切发生之事都与无论哪个主体相对待,构成一种谓语性关系
每一个判断中都隐藏着整个完全而深刻的对主语与谓语或者原因与
结果的信仰;而后一种信仰(即断言每一种结果都是行动,每一种行动
都是以行动者为前提的)甚至是前一种信仰的个案,以至于前一种信仰
就作为基本信仰剩了下来,那就是:有主语 [73]
我发现某个东西,并且为之寻找一个原因:这原本就意味着,我在
其中寻找一个意图,而且首先是寻找带有意图的某个人,即某个主体,
某个行动者:——从前,人们在所有发生事件中都见出了意图,所有发
生事件都是行动。这乃是我们最古老的习惯。动物也有意图吗?作为生
命体,动物不也信赖于那种根据自身的解释吗?——“为什么?”的问题
始终就是关于causa finalis[目的因、终极因]的问题,关于某个“何
为?”的问题。对于某个“causa efficiens[效果因]的意义”,我们一无
所知:在这里,休谟是对的,习惯(但不只是个体的习惯!)使我们指
望一个经常被观察到的过程跟随着另一个过程,此外一无所有!异常坚
固的因果性信仰给予我们的,并不是有关各个过程前后相继的伟大习
惯,而是我们的无能,除了根据意图来解释某个发生之事,我们不能对
之作不同的解释。这乃是对作为唯一作用者的生命体和思维者的信仰
——对意志、意图的信仰——,即相信:一切发生事件都是一种行动,
一切行动都是以一个行动者为前提的。这就是对“主语”的信仰。难道这
样一种对主语和谓语概念的信仰不是一种愚〈蠢〉吗?
问题:意图是一个发生事件的原因吗?或者也是幻想吗?意图不是
这个发生事件本身吗?
纯粹机械论意义上的“吸引”和“排斥”乃是完全的虚构:只是一个词
语而已。若没有意图,我们不能设想一种“吸引”。——夺取某个事物或
者抵御和击退其权力的意志——这是“我们懂得的”:这或许是我们所需
要的一种解释。
质言之:对因果性信仰的心理学上的强制是由于一个无意图的发生
事件的不可表象性(Unvorstellbarkeit)。自然啰,这个说法并没有说出
什么真理或者非真理(这样一种信仰的合法性)。对causae[原因]的
信仰与对τέλη[目的]的信仰是一起发生的(驳斯宾诺莎及其因果
论)。
2[84]
(30) [74]
判断乃是我们最古老的信仰,我们最习以为常的持以为真或者持以
为不真。
在判断中包含着我们最古老的信仰,在一切判断中都有一种持以为
真或者持以为不真,一种断定或者否定,一种对某物如此存在而非别样
存在的确信,一种信仰,相信在这里真的已经“认识”了——在一切判断
中什么被信以为真的呢?
什么是谓词?——我们并没有把我们身上的变化看作这样一种东西
本身,而是把它们看作一种与我们疏异的、我们只能加以“感知”的“自
在”:我们并没有把它们设定为一种事件,而是把它们设定为一种存
在、“特性”——而是此外虚构了一个本质,它们附着于其上的一个本
质,也就是说,我们把作用 [75] 设定为作用者,把作用者设定为存在
者。然而,即便在这种表述中,“作用”概念也还是任意的:因为从在我
们身上发生的变化出发,我们一定会认为根本不存在什么原因,我们只
是由此推断,它们必然是作用——依据这种推论:“每个变化都有其起
因。”——但这个推论已经成了神话:它把作用者与作用分离开来了。
当我说“雷电闪光”时,我已经一方面把闪光设定为活动,另一方面又把
闪光设定为主体:也就是说,我就为事件假定了一个存在,后者与事件
并不是一致的,毋宁说是持存着、存在着,而不是“生成着”。——把事
件设定为作用,并且把作用设定为存在:这是双重的谬误,或者说解
释,错在我们自己。所以,举例说来,“雷电闪光”——:“闪光”是我们
这里的一个状态;但我们并不把它看作对我们的作用,并且说“某种闪
光的东西”乃是一种“自在”,并且为此寻求一个起因,即“闪电”。
2[85]
(32) [76]
一个事物的特性乃是对其他“事物”的作用:如果人们撇开其他
的“事物”,则一个事物就没有特性,也就是说,没有他物就没有一物,
此即说,没有“自在之物”。
2[86]
(30) [77]
认识唯一的可能是什么?——是“解释”,而非“说明”。
2[87]
(32) [78]
一切统一单元唯有作为组织和相互作用才是统一单元:无非犹如人
类共同体是一个统一单元:也就是原子论上的无序状态的对立面;因此
是一个支配性构成物,它意味着统一(das Eins),但其实并不是统一
的。
人们必须知道存在是什么,才能裁定这个那个东西是否实在(例
如“意识事实”);同样也才能裁定什么是确信,什么是认识以及诸如此
类。——但由于我们并不知道存在是什么,所以,一种对认识能力的批
判就是荒唐的了:如果工具恰恰只能使用自身来进行批判,它该当如何
来批判自己呢?它甚至不能界定自身嘛!
如果一切统一单元唯有作为组织才是统一单元,那又如何呢?但我
们所相信的“事物”仅仅被附加地构想为不同谓词的酵素(Ferment)。
如果这个事物“起作用”,那就意味着:我们把所有其余特性(通常还在
此现存而暂时潜伏的特性)把握为原因,即现在一个个别特性出现的原
因:这就是说,我们把这个事物的特性的总和X看作特性X的原因,这
其实完全是愚蠢和发疯之举!
“主体”或者“事物”
2[88]
(33) [79]
一种我们不能设想 [80] 的力(正如所谓的纯粹机械的吸引力和排斥
力)乃是一个空洞的词语,不可能在科学中拥有公民权:科学意在使世
界能为我们所设想,此外无他!
一切基于意图的事件都可以还原到权力之增殖的意图。
2[89]
当我们以一个数学公式来表示事件之际,某物被认识了——此乃幻
想:它只是被标示、被描述了,此外无他!
2[90]
(31) [81]
相同性与相似性:1)较粗糙的器官看见许多表面的相同性
2)精神意愿把相同性,也即一种感官印象,
纳入一个现成的系列中:恰如无机物体自我同化。
关于对逻辑学的理解::: [82] 求相同性的意志乃是求权力的意
志。
——关于某物如此这般存在的信仰,即判断的本质,乃是一种意志
的结果,这应当尽可能是相同的。
2[91]
(30) [83]
如果对我们来说,我们的“自我”就是唯一的存在,我们要根据这种
存在来使一切存在或者来理解一切存在:很好啊!这样一来,人们就蛮
可以怀疑这里是不是有一个透视性的幻想——虚假的统一体,就像在地
平线中,在这个统一体中一切都联合在一起了。以身体为引线,一种惊
人的多样性显示出来;在方法上就不妨把这个可以更好地研究的、更丰
富的现象,用作理解较为贫乏的现象的引线。最后:假定一切都是生
成,那么,认识就只有在对存在的信仰的基础上才是可能的。
2[92]
把感官知觉向“外”投射:“内”与“外”——是身体在此发号施令吗
——?
——这同一种在细胞胚质中起支配作用的同化和规整力量,也在对
外部世界的吞食中起着支配作用:我们的感官知觉已经是有关我们身上
的一切过去的这样一种类似化和同化过程的结果了;它们并不与“印
象”形影相随——
2[93]
(34) [84]
何以辩证法和对理性的信仰仍然是以道德偏见为基础的。在柏拉图
那里,我们作为一个可知解的善的世界的昔日居民,仍然占有那个时代
的遗赠:神性的辩证法作为来自善的辩证法通向一切善(——也可以
说“回到”——)。甚至笛卡尔也有一个概念,即认为在一种相信善的上
帝是造物主的基督教道德的基本思想方式中,唯上帝的真实性才能保证
我们的感觉判断。离开宗教对我们的感觉和理性的认可和保证——我们
该从哪里获得对此在的信念的权利呢!说思想就是现实的尺度,——说
不能被思想的就不存在——,这是一种道德主义的轻信
(Vertrauensseligkeit)的一个无耻non plus ultra[极点、绝顶](对于
事物根基中含有一个本质性真理原则的信念),本身就是一个与我们任
何时候的经验相矛盾的糟糕主张。我们简直不能设想,它在何种意义上
存在……
2[94]
我们很难观察一种质的判断的形成
把质还原为价值判断。
2[95]
我们的感知,正如我们所理解的那样:也就是所有那些感知的总
和,它们之被意识,对我们和我们面前的整个有机过程来说是有益的和
本质性的:可见并不是所有一般感知(例如并不是电的感知)。这就意
味着:我们具有仅仅为了选择感知的感官——依靠这些感知,我们必定
适合于保存自身。意识存在之程度即意识的有益性。毫无疑问,一切感
官感知完全是靠价值判断来实施的(有益的或有害的——因而就是愉快
的或不快的)。个别的颜色同时也表达出某种对我们而言的价值(尽管
我们很少承认这一点,或者只是在同一种颜色长期而单一地产生影响之
后才承认这一点,例如监狱里的犯人或疯子)。因此,昆虫会对不同的
颜色作出不同的反应:有的喜欢不同的颜色,譬如蚂蚁。
2[96]
嘲讽那些相信基督教已经被现代自然科学战胜了的人。基督教的价
值判断绝对没有因此被克服。“十字架上的基督”乃是最庄严的象征——
始终依然。——
2[97]
健康与病态:人们可要小心!标准依然是身体的盛开、跳跃之力、
精神的勇气和快乐——不过,当然也要看他能够从疾病中承担和克服多
少东西,能够使多少东西康复。会使比较柔弱的人毁灭的东西,属于伟
大的健康的兴奋剂。
2[98]
(35) [85]
赤贫、谦卑和贞洁——危险性的和诽谤性的理想,但就像毒药,在
某些病例中倒是有用的药物,例如在罗马皇帝时代。
一切理想都是危险的,因为它们贬低和谴责事实,一切理想都是毒
品,但作为暂时的药物又是少不了的。
2[99]
整个有机过程是如何对待其他种类的?——在此显露出它的基本意
志。
2[100] [86]
权力意志。
重估一切价值的尝试。
分四章。
第一章:危险中的危险(对虚无主义的描述)(作为以往价值评估
的必然后果)
第二章:价值(逻辑等)的批判。
第三章:立法者的问题(其中的孤独之历史)。进行颠倒估价的人
必须具有怎样的性质呢?是具有现代心灵的全部特性的人,但强大得足
以把现代心灵转变到纯真的健康状态中。
第四章:锤子
完成他们的使命的手段
塞尔斯—马里亚,1886年夏
巨大的暴力已经被发动起来;但自相矛盾
迸发出来的力相互消灭
迸发出来的力重新结合,使它们不至于相互消灭
睁开眼睛看力的现实增殖!
到处展示出不和谐,在理想与它个别条件之间(例如基督徒们的诚
实,他们不断地被迫说谎)。
关于第二章。
在人人都是专家的民主社会里,缺的是“何为?”、“为谁?”,缺的
是所有个体全部多种多样的萎缩(萎缩为功能)在其中获得意义的那个
状态。

关于
所有以往理想中的危险
对印度和中国思想方式的批判,同样地对基督教思想方式的批判
(作为一种虚无主义批判的准备——)
危险中的危险:一切都没有意义。
(2)
锤子:一种学说,它通过对最渴求死亡的悲观主义的激发而导致一
种对最具生命能力者的筛选
2[101]
从作品反推出造物主:可怕的问题,是充盈抑或匮乏、匮乏之疯狂
要求着创造:突然看到,任何一种浪漫主义理想都是虚构理想者的一种
自我逃遁,一种自我蔑视和自我谴责。
这说到底是一个力量问题:这整个浪漫主义艺术都可能从一种呈献
(Überreichen)和意志强大的艺术家,完全被歪曲为反浪漫主义特性,
或者——用我的公式来讲——被歪曲为狄奥尼索斯特性,恰如最强大者
手上的任何种类的悲观主义和虚无主义更多地只能成为一把锤子和工
具,人们用它来为自己添加一对新翅膀。
我一眼就看出,瓦格纳虽然达到了自己的目标,但只是像拿破仑达
到他的莫斯科一样——在每一个阶段都丧失了如此之多,不可替代地丧
失掉了,以至于恰恰在整个列队结束时,而且似乎在胜利的一刹那间,
命运就已然得到了裁定。布仑希尔德 [87] 的诗句是灾难性的。拿破仑就
这样到了莫斯科(瓦格纳到了拜罗伊特——)
不与任何病弱的和自始就被战胜了的势力结盟——
倘若我更多地信赖自己:瓦格纳〈的〉无能于行走(更不消说舞蹈
了——而对我来说,没有舞蹈就没有休养和福乐)总是给我造成了困
苦。
对于完整热情的要求乃是叛逆性的:谁能胜任此种热情,他就要求
反面(即怀疑)的魔力。骨子里虔信的人们在怀疑中获得自己偶尔的适
意和休养。
瓦格纳谈论欣喜着迷,就是他懂得从基督圣餐中赢得的欣喜着迷:
在我,这是确定了的,在我看来他是被战胜了的。——此外,在我心中
唤起了一种怀疑,即他是否认为,为了他重新进入德国就有可能稍稍扮
演一下基督徒和新皈依者:在我心里,这种怀疑对他的损害更甚于那种
恼怒,即寄希望于一种正在衰老的浪漫主义者,后者的双膝已经太累
了,不能在十字架面前下跪了。
2[102]
对身体的信仰比对心灵的信仰更为基本:后者乃起源于那种对身体
的非科学考察的窘迫疑难(是某种离弃身体的东西。对梦之真理的信仰
——)
2[103]
对内省的怀疑。一种思想是另一种思想的原因,这一点是不可确定
的。在我们的意识的桌面上,表现出思想的一个连续序列,就仿佛一个
思想是下一个思想的原因。事实上,我们看不到在桌子下面发生的斗争
—瑹—
2[104]
在柏拉图那里,在一个具有过度兴奋的感性和狂热的人那里,概念
的魔力是如此之大,以至于他不由自主地把概念当作一种理想形式来供
奉和神化。辩证法的醉态,作为一种意识,借此来行使一种对自身的主
宰权——作为权力意志的工具。
2[105]
压力和碰撞乃是某种非常晚的东西、衍生的东西、非原始的东西。
其实,它已经是以某个黏着在一起的、能够压迫和碰撞的东西为前提
的!但它何以黏着在一起呢?
2[106]
德国哲学的意义(黑格尔):臆想出一种泛神论,而在其中,恶、
谬误和痛苦并没有被认作反对神性的论据。这种了不起的首创性已经被
各种现存权力(国家等等)滥用了,就仿佛这样一来当下统治者的合理
性就得到了认可。
与之相反,叔本华却表现为一个顽固的道德家,为了坚持自己的道
〈德〉估价,他最后变成了世界之否定者。最后成了“神秘主义者”。
我自己尝试了一种美学的辩护:世界之丑陋是如何可能的?——我
把求美的意志、求相同形式的意志视为一种暂时的保存手段和医疗手
段:在我看来,作为必然要永远进行毁灭的东西,永恒创造者根本上是
与痛苦联系在一起的。丑陋性乃是有关事物的观察形式,服从于要把一
种意义、一种全新意义投放于变得无意义的东西之中的意志:是积蓄起
来的力量迫使创造者把以往的事物感受为不牢靠的、失败的、值得否定
的、丑陋的吗?——
阿波罗的欺瞒:美好形式的永恒性;贵族式的立法“应当永远如
此!”
狄奥尼索斯:感性和残暴。易逝性或许可以被解释为生产性的和毁
灭性的力量的享受,被解释为持久的创造。
2[107]
请注意!宗教毁灭于那种对道德的信仰:基督教道德的上帝是靠不
住的:因此有了“无神论”——就仿佛不可能有任何其他种类的神似的。
同样地,文化也将毁灭于对道德的信仰:因为如果文化得以形成的
那些必要条件已经被发现,人们就再也不想要文化了:佛教。
2[108]
世界的价值就包含在我们的解释中(——也许除了人的解释,在什
么地方还可能有其他不同的解释——);以往的解释都是透视性的评
估,正是借助于此类评估,我们得以在生命中保存自己,也就是在权力
意志、在求权力之增长的意志中保存自己;任何人类的提高都会导致对
比较狭隘的解释的克服;任何已经取得的增强和权力扩张都会开启全新
的视角,并且令人去相信新的视野——这些都是贯穿在我的书里的思
想。与我们有某种关涉的世界是虚假的,亦即并不是一个事实,而是一
种在少量观察之上的虚构和圆通说法;世界是“流动的”,作为某种生成
之物,作为一种常新地推移的虚假性,它决不能接近于真理:因为——
并没有什么“真理”。
2[109]
“发生事件的无意义状态”:这样一种信仰乃是一个对于以往种种解
释之虚假性的认识的结果,一种对无勇气状态和虚弱状态的概括——并
不是必然的信仰。
人的非分要求——:在他看不到意义的地方,就否定之!
2[110] [88]
关于《悲剧的诞生》。
“存在”乃是受生成之苦者的虚构。
基于那些关于审美快感和不快状态的纯粹体验而构造起来的一本
书,背景里带有一种艺术家形而上学。同时也是一个浪漫主义者的自
白,最后还是一本充满年轻人的勇气和抑郁感的少年之作。这位最痛苦
者最深刻地要求美——他产生美。
心理学的基本经验:用“阿波罗的”这个名称来表示在一个虚构和梦
想世界面前、在美的假象(作为对生成的解脱)世界面前欣喜若狂的坚
持;另一方面,把生成主动地把握——主观同感——为同样也知道摧毁
者之愤怒的创造者的暴躁狂喜。这两种经验以及以之为基础的欲望的对
抗:前一种欲望永远意求现象,在它面前人变得寂静,心满意足,大海
般平滑,得到了康复,得以与自身和万物相契合;第二种欲望力求生
成,力求使之生成的快感,亦即创造和毁灭的快感。从内部来感受和解
释,生成或许是一种不满足者、极其丰富者、无限紧张和奋争者的不断
创造,是一个上帝的不断创造,这个上帝唯通过持续转变和变化来克服
存在之苦恼(Qual des Seins):——假象乃是它暂时的、在每个瞬间都
已经达到的解救;世界则是假象中的神性幻象和解救的序列。——这种
艺术家形而上学是与叔本华的片面考察相对抗的,后者不知道从艺术家
出发,而只知道从接受者出发来评价艺术:因为它导致在非现实之物的
享受方面的解放和解救,与现实性相对立(一个受自身及其现实性之苦
并且对之失望的人的经验)——形式及其永恒性方面的解救(尽管柏拉
图可能已经体验到了这一点:只不过,柏拉图也已经在概念中享受到了
对他过于容易受刺激和有所忍受的敏感性)。与此相对立的是第二个事
实,即从艺术家的体验出发的艺术,尤其是音乐家的体验:创造之必要
性的折磨,作为狄奥尼索斯的欲望。
悲剧艺术,富于上述两种经验,被描写为阿波罗与狄奥尼索斯的和
解:现象被赋予最深的意蕴,通过狄奥尼索斯:而这种现象其实被否定
了,并且是因为快乐而被否定掉的。这一点就已经背弃了作为悲剧世界
观的叔本华关于听天由命(Resignation)的学说。
反对瓦格纳的理论,后者主张音乐是手段而戏剧是目标。
一种对于悲剧性神话的要求(对于“宗教”,而且是悲观主义宗教)
(作为一口封闭的钟,其中有生长者在成长)
对科学的怀疑:尽管它当下正在缓解的乐观主义已经被强烈地感受
到了。理论人的喜悦。
对基督教的深度憎恶:为什么呢?德意志本质的蜕化被归咎于基督
教。
唯在审美上才有一种对世界的辩护。对道德的彻底怀疑(道德一道
归于现象世界)。
此在之幸福唯作为假象(Schein)之幸福才是可能的
唯在对“此在”之现实、美的假象的消灭中,在对幻想的悲观主义式
摧毁中,生成之幸福才是可能的。
即便在对最美之假象的消灭中,狄奥尼索斯的幸福也能达到其顶
峰。
2[111]
艺术的意义问题:艺术何为?
最具生命力的和发育最佳的希腊人是如何对待艺术的?
事实:悲剧属于希腊人最丰富的力量时代
——为什么呢?
第二个事实:对美的需要,以及同样地对世界逻辑化的需要,属于
希腊人的颓废
对这两个事实的解说:—瑹—瑹—
错误地应用到当代:我曾把悲观主义解释为那种使悲剧的豪华成为
可能的更高力量和生命丰富性的后果。同样地,我曾把德国音乐解释为
一种狄奥尼索斯式的充裕和原始性的表达。
也即:
1)我当时高估了德意志本质
2)我当时没有理解现代阴暗化过程的源头
3)对于现代音乐的起源及其本质上的浪漫主义,我缺乏文化史的
理解。
撇开这种错误的应用不谈,难题依然存在:一种不具有浪漫主义的
起源、而具有狄奥尼索斯式的起源的音乐,会是什么样子?
2[112]
一个浪漫主义者是这样一个艺术家,对自身的大不满使他具有创造
性——他从自身及其周围世界那里调转目光,回观自己
2[113] [89]
我从一个关于音乐之意义的形而上学假设开始:但作为基础的是一
种心理学的经验,对于这种经验,我还不知道如何强加给它一种充分的
历史学说明。把音乐转变为形而上学,这乃是一种敬仰和谢恩行为;根
本说来,迄今为止的所有宗教徒都以自己的体验做了这等事。——现在
出现了反面:正是这种受敬仰的音乐对我产生了不可否认的伤害和摧毁
作用——而且因此也包括它的宗教性敬仰的终结。这样一来,我也恍然
大悟了对于音乐的现代需要(后者同时在历史上随着不断增加的对于麻
醉药的需要而表现出来)。甚至“未来艺术作品”在我看来也是兴奋和麻
醉需要的精炼,在其中所有意义想要同时得到清算,包括理想主义的、
宗教的、超道德的荒谬——作为整个神经机构的一种总体刺激
(Gcsamt-Excitation)。我恍然大悟了浪漫主义的本质:一个可怕的人
的种类的缺乏在此已经变得具有证明力量了。同时,手段的装模作样,
所有个别元素的非纯真性(Unächtheit)和借用性(Entlehnheit),艺术
构成的试验性的缺失,这种最时髦的艺术的彻底虚假性:后者本质上是
想成为戏剧艺术。此种所谓的英雄灵魂和诸神灵魂在心理上是不可能
的,它们同时也是神经质的、残暴的以及精巧的,类似于巴黎画家和抒
情诗人中间最时髦者。——够了,我把他们一并置入现代“野蛮”中了。
——因此,对于狄奥尼索斯精神,我是无话可说了。悲剧出现在具有最
大丰富性和健康状态的时代里,不过也出现在神经衰竭和神经过度兴奋
的时代里。相反的解说。——在瓦格纳那里是标志性的,正如他已经为
《尼伯龙族的指环》给出了一个虚无主义的(有安静癖和终结癖的)结
尾。
2[114] [90]
艺术作品,在没有艺术家的情况下出现的艺术作品,譬如作为肉
体、作为组织(普鲁士军官团、耶稣教团)等。何以艺术家只是一个初
步阶段。这个“主体”意味着什么——?
世界乃是一件自我生殖的艺术作品—瑹—
艺术是那种对现实的不满的结果吗?抑或是对已享受到的幸福的感
恩的一个表达吗?前一种情况是浪漫主义,后一种情况则是光环和赞歌
(简而言之,就是神化之艺术):连拉斐尔也属此列,只不过他犯了把
基督教的世界解释之假象神化的错误。在此在(Dasein)并没有以特别
基督教的方式显示自身的地方,他对此在心怀感恩。
随着各种道〈德的〉解释,世界变得不堪忍受了。基督教乃是这样
一种尝试,它借此来克服世界,也就是否定世界。实际上,这样一种癫
狂之谋杀——人面对世界的一种癫狂的自戕——结果〈就是〉对人的阴
暗化、渺小化、贫困化:最平庸和最无害的人的种类,即群盲种类,唯
在这里才获得满足,找到支持,如果人们愿意……
荷马乃是神化之艺术家;还有鲁本斯。音乐还没有这样一个艺术
家。
把伟大的亵渎神灵者理想化(对亵渎神灵者之伟大性的感受),这
是希腊式的;而对罪人的侮辱、诽谤、蔑视,这是犹太—基督教式的。
2[115]
“上帝死了”。根据犹太—基督教模式的上帝崇拜之危险。
2[116]
那种自我认识(也即谦逊)——因为我们并不是我们自己的作品
——而同样也是感恩——因为我们“长得很好”——
2[117]
关于知识需要的心理学。
起于感恩或者起于不满的艺术。
道德的世界解释终结于世界否定(基督教批判)。
对人之类型的“改良”与增强之间的对抗。
世界的无限可解释性:任何一种解释都是增长或者衰落的征兆。
迄今为止克服道德之上帝的尝试(泛神论、黑格尔等等)。
统一性(一元论)是inertia[惰性]之需要;解释之多样乃是力量
的标志。不要把世界令人不安的和谜一般的特征一笔勾销啊!
2[118]

就是价值评估(而不是那些社会事实:它们统统只有通过某种解释
才时而起悲观主义的作用,时而起乐观主义的作用)
2.Ⅲ.价值评估的起源,作为对价值评估的批判。
3.Ⅳ.颠倒者。他们的心理学。
4.V.锤子:作为引发决断的学说。
1.危险中的危险。
2.道德批判。
3.我们颠倒者。
4.锤子。
2[119]
“艺术进入世界内部有多深多远?撇开‘艺术家’,还有艺术的威力
吗?”如人所知,这个问题乃是我的出发点:而且,对于第二个问题,
我作过肯定回答;对于第一个问题,我说过“世界本身无非是艺术”。求
知识、求真理和求智慧的无条件意志就在这样一个假象世界中向我显现
出来,显现为对形而上学基本意志的亵渎,显现为反自然(Wider-
Natur):而且公正的,智慧的〈这个〉顶峰是反对智者的。智慧的反
自然性表现在它对艺术的敌视态度之中:意愿去认识,在假象就是解救
的地方——那是何种颠倒,何种求虚无的本能啊!
2[120]
一切狂热崇拜都把一种无与伦比的体验与一个神的相遇,即某种意
义上的拯救行为固定下来,并且总是重又把它展示出来。地方传说
(Ortslegende)乃是一部戏剧的起源:在那里,诗歌表演上帝。
2[121] [91]
(38)
演戏
现代人的五花八门及其魅力。本质上是躲藏和厌烦。
文学匠。
政治家(在“国家的骗局”中)
艺术中的演戏
缺乏预备训练和技能学习方面的考验(弗罗芒坦) [92]
浪漫派们(缺乏哲学和科学,以及文学上的过剩)
小说家们(沃尔特·司各特, [93] 但也是配有最神经质音乐的尼伯龙
根怪物)
抒情诗人
“科学性”
技艺名家(犹太人)
大众化的理想,被克服了,但尚未摆在民众面前:
圣徒、智者、预言家
2[122] [94]
(37)
关于现代阴暗化过程的历史。
国家的游牧民(官员等等):没有“家园”——
家庭的没落。
“善人”作为衰竭的象征。
公正作为权力意志(培育)
淫荡和神经病。
黑色音乐:——令人振奋的音乐往何处去?
无政府主义者。
对人的蔑视,厌恶。
最深刻的区分:饥饿或者过剩是否会成为创造性的?前者生产了浪
漫主义理想
北方的非自然性。
对酒类的需求与工人的“贫困”
哲学虚无主义。
2[123]
基督徒必须信仰上帝的真实性:遗憾的是,他们在那里得忍受对
《圣经》及其“自然科学”的信仰;他们完全不允许承认任何相对的真理
(或者更清晰地说—瑹—瑹—)。基督教毁于它的道德的无条件特征。
——科学唤起了对基督教上帝的真实性的怀疑:基督教死于这种怀疑
(帕斯卡尔的deus absconditus[隐藏的上帝])。
2[124] [95]
1.悲剧的诞生。 艺术家的形而上学。
2.不合时宜的考察。教化庸人。厌恶。
生命与历史——基本问题。
哲学的遁世者。“教育”
艺术家遁世者。
应当向瓦格纳学些什么?
3.人性的、太人性的。自由精神。
4.观点与箴言录。理智的悲观主义者。
(7)
因果性。为什么我如此这般存在?这个荒谬的想法对我的此在、也
对我的如此这般存在本身来说是自由地选择去思考自己的。背景:要求
必定有一个东西,它会阻碍一个像我一样存在的、自我轻蔑的造物的产
生。感到自己是反对上帝的论据——
5.漫游者与阴影。孤独作为问题。
6.曙光。道德作为偏见的总和
7.快乐的科学。对欧洲道德主义的嘲讽。
展望一种对道德的克服。
一个生活于彼岸的人得有
什么样的性质?
〈查拉图斯特拉〉—瑹—瑹—
七个前言。
对七本书的一个补遗。
2[125] [96]
论悲观主义的历史。
现代阴暗化。
演戏。
2[126] [97]
关于2)最高价值批判。
关于诽谤的历史。
人们如何制造理想。
文化(以及“人化”:对抗性的)
道德作为羞耻本能,作为伪装、面具,根本上善意的解释
(37)
把关于悲观主义者的判断混合起来!
印度人
悲观主义(作为本能)与力求悲观主义的意志:主要对照
理智的悲观主义者
感性的悲观主义者 前者探究非逻辑,
后者探究痛苦。
——所有这些标准都仅仅起于道德的原因。
——或者就像柏拉图,也把ἠδουή[快乐、乐趣]当作价值重估者
和诱惑者来害怕。
A.什么是真理?
B.公正。
C.关于同情感的历史。
D.“善人”。
E.“高等人”。
F.艺术家。
(36)
什么是真理?(inertia[惰性],使满足感得以出现的假设,精神
力量的最小消耗,等等)
2[127] [98]
(2)
虚无主义站在门口了:我们这位所有客人中最阴森可怕的客人来自
何方呢?——
Ⅰ.1.起点:指出“社会困境”或者“生理蜕化”甚或腐化堕落是虚
无主义的原因,这是一种谬误。对于这种种现象,始终还可以有各种完
全不同的解释。虚无主义倒是隐藏在一种完全确定的解释之中,在基督
教—道〈德的〉解释之中。这是一个极其正直、极富同情的时代。困
厄,心灵上的、肉体上的和精神上的困厄,本身是完全不能带来虚无主
义的,即对价值、意义和愿望的彻底拒绝。
2.基督教的没落——缘于其道德(它是不可取代的——)。这种
道德反对基督教的上帝(基督教高度发展了真诚感,这种真诚感对一切
基督教的世界解释和历史解释的虚假性和欺骗性深表厌恶。“上帝就是
真理”倒退为“一切皆虚假”的狂热信仰。行动的佛教……
3.对道德的怀疑是决定性的。道〈德的〉世界解释在尝试遁入彼
岸之后再也得不到认可了,于是就没落了:它终结于“一切皆无意义”的
虚无主义(人们为这种世界解释奉献了巨大的精力,但它却是不可贯彻
的——这就唤起了一种怀疑,是不是所有世界解释都是虚假的——)。
佛教的特征,对虚无的渴望(印度佛教没有经历过一种基本道德的发
展,因此表现在它那里,虚无主义中只有未被克服的道德:把此在
(Dasein)作为惩罚、作为谬误来推理,也就是把谬误作为惩罚来推理
——一种道德的价值评估)。试图克服“道德上帝”的哲学尝试(黑格
尔、泛神论)。对大众理想的克服:智者。圣徒。诗
人。“真”、“善”、“美”的对抗—瑹—
4.一方面反对“无意义状态”,另一方面反对道德的价值判断:何
以迄今为止一切科学和哲学都屈从于道德判断呢?还有,人们是否一道
忍受着科学的敌视呢?抑或是反科学?斯宾诺莎主义批判。基督教的价
值判断往往残留于社会主义和实证主义体系中。一种对基督教道德的批
判付诸阙如。
5.当今自然科学的虚无主义后果(连同它企图溜入彼岸的尝
试)。最后,从其忙碌运作中产生出一种自我瓦解、一种自我反对、一
种反科学性。——自哥白尼以后,人就从中心滚到未知的X中了
6.政治学和国民经济学思维方式的虚无主义后果,在那里,简直
一切“原则”都是演戏:平庸、卑鄙、不老实等等的气味。民族主义、无
政府主义等等。惩罚。具有拯救作用的阶层和人物,即辩护士付诸阙如
——
7.历史学和“实践历史学家”即浪漫主义者的虚无主义后果。艺术
的地位:它在现代世界中的绝对非原创性。它的阴暗化。歌德所谓的奥
林匹亚状态(Olympier-thum)。
8.艺术和虚无主义的准备。浪漫主义(瓦格纳的《尼伯龙族的指
环》结尾)
2[128] [99]
Ⅰ.文明和人类提高方面的基本矛盾。这是伟大的正午时分,是最
可怕的澄清的时候:我的悲观主义种类:——伟大的起点。
Ⅱ.道德〈的〉价值评估乃是为一种权力意志(群盲的意志)效力
的谎言和诽谤术的历史,这种权力意志反对更强大的人
Ⅲ.每一种文化提高(使一种以人群为代价的筛选成为可能)的条
件乃是一切增长的条件。
Ⅳ.世界的多义性作为力的问题,后者以事物的增长为视角来观察
一切事物。道德的基督教价值判断作为奴隶起义和奴隶谎言(反对古代
世界的贵族价值)
艺术深入到力之本质有多远?
2[129] [100]
永恒轮回。
查拉图斯特拉的舞蹈和游行。
第一部:上帝的万灵节。
弗里德里希·尼采著。
1.上帝的万灵节。
2.在伟大的正午。
3.“适合于这把锤子的手在哪里?”
4.我们誓愿者。
I.
瘟疫之城。他受到警告,他没有害怕,走进去,掩盖起来。各种各
样的悲观主义从旁边经过。预言者解说每一个列队。对异样的欲望,对
否定的欲望,说到底是对虚无的欲望,接踵而来。
最后查拉图斯特拉作出说明:上帝死了,此乃最大的危险的原因:
怎么样?它可能也是最大的勇气的原因!
Ⅱ.
朋友们的露面。
没落者对完满之物的享受:撤离者。
朋友们的辩解。
节日游行。关键时候,伟大的正午。
对死去的上帝的伟大感恩和献祭。
Ⅲ.
新的任务。 上帝之死,对预言者来说最可怕
完成该任务的手段。的事件,对查拉图斯特拉来说则
朋友们离弃他。是最幸福和最有望的事件。
查拉图斯特拉濒于死亡。
Ⅳ.我们誓愿者
2[130]
“艺术家”现象还是最易透视的:——我们由此出发来眺望权力、自
然等等的基本本能!包括宗教与道德!
“游戏”,无用之物,作为精力过于充沛者的理想,作为“儿童般天
真的”。上帝的“孩子气”,π北ς παίζωυ[游戏着的儿童]
2[131] [101]
第一本书的提纲。
我们所敬重的世界与我们所经历、我们所是的世界之间的对立渐渐
明朗起来。剩下的事情是,要么取消我们的尊重,要么取消我们本身。
而后者就是虚无主义。
1.正在临近的虚无主义,理论的和实践的。对它的错误推导。
(悲观主义,它的种类:虚无主义的前奏,尽管不是必然的。)
北方对南方的优势。
2.基督教正毁灭于它自己的道德。“上帝就是真理”,“上帝就是
爱”,“公正的上帝”——最大的事件“上帝死了”——已经模糊地被感受
到了。把基〈督教〉转变为一种神秘直觉(Gnosis),这种德国式的尝
试的结果是最深刻的怀疑:在其中“非真实的东西”最强烈地被感觉到了
(例如针对谢林)。
3.道德,现在没有了约束力,它知道再也守不住自己了。人们终于
抛弃了道德解释——(情感中处处还充满着基督教价值判断的余音
——)
4.但以往的价值,特别是哲学的价值,都是以道德判断为依据的!
(“求真意志”的价值——)
“智者”、“先知”、“圣徒”之类的大众理想跌落了
5.自然科学中的虚无主义特征。(“无意义状态”——)因果论、机
械论。“规律性”是一种过渡行为,一种残余!
6.在政治中亦然:缺乏对自己的权利、清白的信仰,充斥着谎言、
一时的卑躬屈膝。
7.在国民经济中亦然:对奴隶制的废除,缺乏一个具有解救作用的
等级,一个辩护者,——无政府主义的临近。“教育”?
8.在历史中亦然:宿命论,达尔文主义,对理性与神性作穿凿附会
的解释的最后尝试失败了。对过去多愁善感;人们受不了任何传记!
——(在此也有现象主义:性格作为面具,没有什么事实)
9.在艺术中亦然:浪漫主义及其反击(对浪漫主义理想和谎言的反
感),纯粹的艺术家(对内容漠不关心),后者是道德的,作为更大的
真诚性的官能,但却是悲观主义的。
(告解神父的心理学与清教徒的心理学,心理学浪漫主义的两种形
式:但也还有它们的反击,纯粹艺术地对待“人”的尝试,——甚至在这
里,也还没有大胆冒险,作出颠倒的价值评估!)
10.整个欧洲的人类事业体系感到自己有时是无意义的,有时已经
是“非道德的”。一种新佛教的极大可能性。最高的危险。“真诚性、
爱、公正与现实世界的关系如何?”根本没有!——
标志
欧洲虚无主义。
它的原因:以往价值的贬黜。
“悲观主义”这个模糊词语:感觉不妙的人们和感觉太好的人们——
两者都曾是悲〈观主义〉。
虚无主义、浪漫主义与实证主义的关系(后者乃是对浪漫主义的一
个反击,失望的浪漫主义者的作品)
“回归自然”,1.它的发展阶段:背景是基督教的轻信(差不多就是
斯宾诺莎的“deus sive natura”[神或者自然]!)
卢梭,浪漫主义唯心论之后的科学。
斯宾诺莎主义极富影响:1)试图满足于如其所是的世界。
2)幸福与认识被幼稚地置于依赖关系中(是一种力求乐观主义的
意志的表达,从这种乐观主义中暴露出一个深刻的受难者——)
3)摆脱道德的世界秩序的尝试,旨在把“上帝”、一个在理性面前
持存的世界保留下来……
“如果人不再认为自己是恶的,那他就会停止存在——”善与恶只不
过是解释,根本不是事实情况,不是一种自在。人们能够探明这种解释
的起源;人们能够作出尝试,以便慢慢地摆脱那种根深蒂固的强制性,
即要求进行道德解释的强制性。
关于第二本书。
道德价值评估的形成和批判。两者并不像人们轻信的那样是相合
的。(这种信仰已经是一种道德评估“某个如此这般形成的东西以其非
道德的起源而没有什么价值”的一个结果)
道德评价的价值据以得到规定的那个尺度:“改良、完善、提高”之
类话语的批判。
被忽略的基本事实:人这个类型“变得更道德”与这个类型的提高和
强化之间的矛盾
自然人(Homo natura)。“权力意志”。
关于第三本书。
权力意志。
实施这种重估本身的人必得具有何种性质。
等级制作为权力制:战争与危险乃是前提,即:一个等级要抓住它
的条件。伟大的典范:自然中的人,最软弱最聪明的生物把自己变成主
人,较愚蠢的力量征服自己
关于第四本书。
最伟大的斗争:为此需要有一种新武器。
锤子:唤起一种可怕的决定,使欧洲面对这样一个后果,即:它的
意志是否“意愿”没落
防止中等化。更愿意没落!
2[132]
(36) [102]
在事物根基处彻底道德化了,以至于人类理性总是凿凿有据——这
个前提乃是一种天真,是老实人的前提,是对于神性真实之信仰的后果
——上帝被看作万物的创造者。——这些概念是来自彼岸预先实存的一
个遗产—瑹—
一件工具不能批判它自己的适合性:理智不能规定它自己的界限,
也不能规定它自己的成功或者失败。——
“认识”乃是一种回溯:本质上是一种regressus in infinitum [无限回
归]。起中止作用的(在一个所谓的causa prima[第一因]那里,在一
个无条件之物那里,等等)是懒惰、困倦—瑹—
所以,不论人们总是已经多么好地理解了某个事物据以形成的条
件,人们都还不能理解这些条件本身:——这一点已经悄悄地告诉历史
学先生们了。
2[133]
反对和解意愿以及和气态度。其中也包括任何一种一元论试验。
2[134]
(39) [103]
艺术家方面的民众效应和大众效应:巴尔扎克、V.雨果、R.瓦
格纳
2[135]
——Error veritate simplicior[谬误比真理更简单]—— [104]
2[136]
——那些令人信服的证据之一,击中了使用它的人——
2[137] [105]
思想指南。
为严肃研究我的著作而准备的
辅助手段。
原则。关于权力感学说。
关于心理学的观点。
关于宗教批判
关于disciplina intellectus[精神学说]。
德性中可疑问者。
向恶致敬。
艺术家问题。
政治。
致逻辑学家。
反对唯心论者。
反对现实性之虔信者。
论音乐。
关于天才的说明。
从孤独之奥秘而来。
什么是希腊的?
关于生活艺术。现代的阴暗化。女人与爱情。书本与人类。民众
与“民族”。
2[138] [106]
善恶的彼岸。
一种未来哲学的序曲。
弗里德里希·尼采著
更易懂的新版本。
第二卷。
附录:思想指南。 [107]
为严肃研究我的著作而准备的辅助手段。
2[139]
(7)
关于“因果论”。
显而易见,无论是在自在之物之间,还是在现象之间,都不可能有
什么因果关系:这就表明,在一种相信自在之物和现象的哲学范围
内,“原因与结果”概念是不可用的。康德的错误——:事实上,从心理
学上来推算,“原因与结果”概念无非起源于一种思想方式,后者时时处
处都相信意志对意志的作用,——它只相信生命体,从根本上讲只相
信“灵魂”(而不相信事物)。在机械论世界观(它就是逻辑学及其在空
间和时间上的应用)范围内,前面那个概念就被还原为数学公式——用
这种公式,正如人们总是再三强调的那样,是决不能把握什么的,但兴
许可以标示什么,记录什么。
某些现象不变的相继次序并不证明什么“规律”,而只能证明两种或
者多种力量之间的权力关系。你会说:“但正是这种关系保持相同
嘛!”这话无非是说:“同一种力量不可能同时也成为另一种力
量。”——这里重要的并不是一种前后相继,——而是一种相互交织,
是一个过程,在其中,个别的相继而来的环节并不是作为原因与结果而
相互制约的……
“行动”与“行动者”的分离,事件与某个导致事件发生的〈东西〉的
分离,过程与某个东西(它并非过程,而是延续着的实体、事物、物
体、灵魂等等)的分离,——试图把事件把握为一种对“存在者”、“持
留者”的推移和位置变换:这个古老的神话既然已经在语〈言的〉、语
〈法的〉功能中找到了一个固定的形式,也就把对“原因与结果”的信仰
确定下来了。——
2[140]
(30) [108]
“相同者只能从相同者角度来认识”和“相同者只能从不相同者角度
来认识”——在古代就已经开始了一场围绕这两个断言的斗争——在今
天,从一个严格而谨慎的认识概念而来,我们就可以提出反对这两个断
言的意见了:它根本就不能被认识——而且恰恰是因为相同者不能认识
相同者,并且因为相同者同样也不能从不相同者角度来认识。——
2[141]
这种对行动与行动者、行动与遭受、存在与生成、原因与结果的分
离
对变化的信仰已然是以对某种“自行变化”的东西的信仰为前提的。
理性乃是表面现象的哲学
2[142]
(30) [109]
相继序列的“规律性”只不过是一个比喻的表达,就仿佛在这里有一
个规则可以遵守似的:其实并没有什么事实。同样也没有“规律性”。为
了表达一种一再重现的序列,我们找到一个公式:借此我们并没有发现
任何一种“规律”,更没有发现一种作为导致重现的原因的力量。事物总
是如此〈这般〉发生,这一点在这里得到了解释,就仿佛一个人由于服
从某种规律或者某个立法者而总是如此这般地行动:而撇开“规律”,他
或许就没有别样行动的自由了。然而,或许正是那种“如此而非别样”起
源于这个人本身,这个人首先不是着眼于规律而如此这般地行为,而是
作为具有如此这般特性的人。而这仅仅意味着:某物不可能同时也是另
一个东西,不可能一会儿这样做一会儿别样做,既不是自由的也不是不
自由的,相反地它就是如此这般的。此种错误隐藏于对一个主体的穿凿
附会的编造中
2[143]
假如世界占有一定量的力,那么显而易见,在某个位置上任何一种
权力的推移都制约着整个体系——也就是说,除了前后相继的因果性,
或许还有一种并列和共存的依赖性。
2[144]
(40) [110]
即便假定不能举出对基督教信仰的反证,着眼于一种可怕的可能性
(即这种信仰有可能是真实的),帕斯卡尔也把成为基督徒看作最聪明
的做法。在今天,作为表示基督教已经丧失了恐惧特性的一个标志,人
们找到了另一种为这种信仰辩护的尝试,即:即使它是一种谬误,人们
在有生之年都会得到这个谬误的大好处和大乐趣:也就是说,看起来恰
恰为了这种信仰的抚慰作用之故,也该把这种信仰维持下去,——也就
是说,并非出于对一种咄咄逼人的可能性的恐惧,而毋宁说是出于对一
种缺乏刺激的生命的恐惧。这样一种享乐主义的说法,即来自快乐的证
据,乃是一种衰落的征兆:它取代了来自力量的证据,即来自那种基督
教理念中震动性的东西的证据,来自恐惧的证据。事实上,在这种重新
解释中,基督教近乎衰竭了:人们满足于一种鸦片般的基督教,因为人
们既没有力量去寻求、抗争、冒险、特立独行,也没有力量走向帕斯卡
尔主义,走向这种苦思冥想的自我轻蔑,走向对人类的无体面状态
(Unwürdigkeit)的信仰,走向“可能受谴责者”的畏惧。然而,一种基
督教,一种主要要抚慰病态神经的基督教,根本就不需要一个“十字架
上的上帝”那种可怕的解决办法:因此,在寂然无声中,佛教正在欧洲
各处取得进展。
2[145]
把一个事件要么解释为行为要么解释为遭受——也就是说每个行为
都是一种遭受。这种解释说的是:每一种变化、每一种变异都是以一个
发动者、一个导致“变化”的东西为前提的。
2[146]
把无数经验简化和压缩为总定律,与那些本身通过缩减而包含着整
个过去的精子的生成,在这两者之间,我们可以作一种完全的类比:而
同样地,在艺术从具有生育力的基本思想中形成“体系”,与有机体的生
成之间,我们也可以作这样一种类比——有机体的生成乃是一种想象和
设想(Aus-und Fortdenken),一种对以往整个生命的回忆
(Rückerinnerung)、回想(Rück-Vergegenwärti-gung)、亲身呈现
(Verleiblichung)。
质言之:可见的有机生命与不可见的创造性心灵运作和思想,包含
着一种平行关系:在“艺术作品”上,人们可以最清晰地把这两个方面说
明为平行的两面。——何以思想、推论以及所有逻辑的东西可以被看作
外部方面(Auβenseite):作为内在得多和彻底得多的发生事件的征兆
呢?
2[147]

(30) [111]
“行为与遭受”
(“自在之物与现象”)作为解释
以及在何种意义上也许是必然的解释?(作为“有所保存的”)