二章练习草稿
第二章
2.1天下皆知美之为美 斯恶已
2.2皆知善之为善 斯不善已
2.3有无相生
2.4难易相成
2.5长短相形
2.6高下相倾
2.7音声相和
2.8前后相随
2.9是以圣人处无为之事
2.10行不言之教
2.11万物作焉而不辞
2.12生而不有
2.13为而不恃
2.14功成而弗居
2.15弗为弗居
2.16是以不去
老子通过美与恶、有与无、难与易、高与下、长与短等事物表象的相互对立、相互依存关系，说明世间万物相互联系、相互统一的规律，确立了对立统一的永恒普遍法则。后，在此基础之上，又提出了圣人处世、治世的无为之道。
天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。
老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“不辞”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。
人类作为宇宙中的一个小分子，和宇宙中的其他事物一样，都是由肉眼看不见的分子、原子、中子、中微子等基本元素转化或组合而来的，所以人和其他事物是同源的，没有本质上的不同，都是由大道衍生出来的，所以也都处于永不停息的运动和变化中，而且和其他物体同样可以相互依赖、互相转化。
人类从生命一开始，到最终走向坟墓，从来没有终止过变化。在此过程中生过病，犯过错，当然也享受过成功的乐趣，体验过失败的沮丧，也因而知道了什么叫对错、什么叫荣辱。可在这布满荆棘和矛盾的人生道路上，无论是享受幸福和喜悦，还是体验迷茫和无奈，最终的结局都是一样的，既然这样，那又何必给自己制造那么多的苦恼？所以，面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨，为何不能泰然处之？其实，矛盾的产生是因为人人们的头脑中有了知识的概念。矛盾导致两个方面的结果，一是好的结果，一是坏的结果，可人们总是喜欢接受好的结果而难以接受坏的结果，缺少应有的从容和淡定，因而滋生痛苦迷茫，或是悲痛欲绝。
大道无言，大道无际，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到了她的存在和巨大威力，但人人们始终无法对其进行准确的描述，任何概念和范畴都是牵强的，都没有恰当的概括出大道的真义，正是因为这种不准确、不完全、不真实的概念直接影响了人们对大道的领悟，所以也就无法真正融入大道无忧无虑、自由自在的境界中去。而圣人明白大道的绝对性和它的真实内涵，他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪，采取顺其自然的态度来对待人和事，这种无所作为的处世哲学看似消极，其实是一种真正的、积极的人生态度，是对人类自身精神境界的提升。他们能真正理解大道并和大道融为一体，顺应自然和各种变化，也就无所谓“得到”和“失去”，因而也就没有忧愁和烦恼了，这也是智者和凡人的区别。
王弼《道德经注》
美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。此六者，皆陈自然，不可偏举之名数也。自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。
美的事物，是人心所趋向、喜欢的；恶的事物，是人心所远离、讨厌的。美好和邪恶就像喜怒一样，善和不善就像是非一样，都是同一事物的两面。喜怒有着相同的根源，是非来自同门，所以不能偏向哪一个。“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“音声”、“前后”等六者，都是自然如此的，不能偏爱、执着其中任何一个侧面。事物自然地生发就已足够，人妄加干预就会失败。智慧自然地存在于我们心中，虚妄的动机和作为不是真正的智慧。根据事物的本身特点去利用它，自然能获得成功，并非自我的作为产生的结果，所以也不以功臣自居。如果硬把功劳放在自己头上，那么成功就不能维持太久。
苏辙《老子解》
天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂真美且善哉？彼不知有无、难易、长短、高下、声音、前后之相生、相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣；方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。当事而为，无为之之心；当教而言，无言之之意。夫是以出于长短之度，离于先后之数，非美非恶、非善非不善，而天下何足以知之？
天下以事物的形态和名称来区分善恶，所谓的美而善的东西，真的是美而善的吗？人们不知道有无、难易、长短、高下、音声、前后是依靠对方的存在而存在的，是在相互比较中显现的，两者中的任何一个都不能说是正确的、无所偏倚的。比如自以为自己长，而与比我长的相比，我就是短的了；如果自以为自己在前面，而与比我靠前的相比，我就是靠后的了。只看到事物美的方面就说它美，那差得远呢。处理事情，不要有以自己的意愿改变它的心思；教导别人，不要有以言语妄加指导的想法。如果有人能超脱于长短、先后的计较，做到不善不恶的中庸，天下还有什么值得他挂虑的呢？
万物为我作而我无所辞，我生之为之，而未尝有、未尝恃，至于成功亦未尝以自居也。此即无为、不言之报。圣人且不知其美且善也，岂复有恶与不善继之哉？圣人居于贫贱，而无贫贱之忧；居于富贵，而无富贵之累。此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉？此则居之至也。
万物以自身的发展变化为我服务，而我不妄加辞令，我创造、作为，但不据为己有，不以此凌驾于他人之上。取得了成功也不以功臣的地位自居，这就是无为、不言的回报。圣人不知道美和善，哪里还有恶和不善与之相对呢？圣人处于贫贱的地位而不为贫贱忧虑，处于富贵的地位而不为富贵牵累。这就是老子所说的不以自己所处的环境将自己定位。我尚且没有处所，别人能把我往哪里驱赶呢？这是居处的完美状态。
第二章
天下皆知美之为美 斯恶已 皆知善之为善斯不善已 有无相生 难易相成 长短相形 高下相倾 音声相和 前后相随 是以圣人处无为之事 行不言之教 万物作焉而不辞 生而不有 为而不恃 功成而弗居 弗为弗居 是以不去
第二章
1天下皆知美之为美 斯恶已 2皆知善之为善 斯不善已 3有无相生 4难易相成 5长短相形 6高下相倾 7音声相和 8前后相随 9是以圣人处无为之事 10行不言之教 11万物作焉而不辞 12生而不有 13为而不恃 14功成而弗居 15弗为弗居 16是以不去
第二章 3
1天下皆知美之为美 斯恶已 2皆知善之为善 斯不善已 3有无相生 4难易相成 5长短相形 6高下相倾 7音声相和8前后相随 9是以圣人处无为之事 10行不言之教 11万物作焉而不辞 12生而不有 13为而不恃 14功成而弗居 15弗为弗居 16是以不去
第二章4
1天下皆知美之为美 斯恶已 2皆知善之为善斯不善已 3有无相生 4难易相成 5长短相形 6高下相倾 7音声相和 8前后相随 9是以圣人处无为之事 10行不言之教 11万物作焉而不辞 12生而不有 13为而不恃 14功成而弗居 15弗为弗居 16是以不去
第二章5
1天下皆知美之为美斯恶已 2皆知善之为善斯不善已 3有无相生 4难易相成 5长短相形 6高下相倾 7音声相和 8前后相随 9是以圣人处无为之事 10行不言之教 11万物作焉而不辞 12生而不有 13为而不恃 14功成而弗居 15弗为弗居 16是以不去
第二章6 1天下皆知美之为美 斯恶已 2皆知善之为善 斯不善已 3有无相生 4难易相成 5长短相形 6高下相倾 7音声相和 8前后相随 9是以圣人处无为之事 10行不言之教 11万物作焉而不辞 12 生而不有 13为而不恃 14功成而弗居 15弗为弗居16是以不去
第二章7
1天下皆知美之为美斯恶已 2皆知善之为善 斯不善已 3有无相生 4难易相成 5长短相形 6高下相倾 7音声相和 8前后相随 9是以圣人处无为之事 10行不言之教 11万物作焉而不辞 12生而不有 13为而不恃 14功成而弗居 15弗为弗居 16是以不去
第二章8
1天下皆知美之为美斯恶已 2皆知善之为善斯不善已3有无相生4 难易相成 5长短相形6高下相倾7音声相和8前后相随9是以圣人处无为之事10行不言之教11万物作焉而不辞12生而不有13为而不恃14功成而弗居15弗为弗居16是以不去
第二章9
1天下皆知美之为美斯恶已2皆知善之为善斯不善已3有无相生4难易相成5长短相形6高下相倾7音声相和8前后相随9是以圣人处无为之事10行不言之教11万物作焉而不辞12生而不有13为而不恃14功成而弗居15弗为弗居16是以不去
第二章10
1天下皆知美之为美斯恶已2皆知善之为善斯不善已3有无相生4难易相成5长短相形6高下相倾7音声相和8前后相随9是以圣人处无为之事10行不言之教11万物作焉而不辞12生而不有13为而不恃14功成而弗居15弗为弗居16是以不去
第三章
1不尚贤2使民不争3不贵难得之货4使民不为盗5不见可欲6使民心不乱7是以圣人之治8虚其心9实其腹10弱其志11强其骨12常使民无知无欲13使夫智者不敢为也14为无为14则无不治
老子鲜明的提出圣人之治在于无为的观点。只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己达到一种纯朴自然的状态。要使社会物质条件丰富，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种理想的境界，民众为了能使这种美好生活永远延续，就会自觉地维护这种和谐共处的状态。即便有一些自认为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而使有智巧的人也不敢有所作为。
老子还说，不要使民众产生志向，但是要使民众的体格强健起来，有了强健的身体，就不会有痛苦产生；不崇尚贤者，就不会产生志向，志向是人心滋生贪欲的前因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，这是恶行发生的一个前提。不以难得的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷盗之心。老子还特别提到，作为最高统治者，首先不要存有欲望，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样的，圣人如果有欲望表现出来，民众就会觉得不知所措而出现混乱。最后，老子说，能做到这些，就是无为而治，就没有不能治理好的地方了。
第四章
1道冲而用之或不盈
2渊兮似万物之宗
3挫其锐
4解其纷
5和其光
6同其尘
6湛兮似或存
7吾不知谁之子
8象帝之先
“道”无形无象，它像空虚的容器一样能容纳万物，却没有边际，没有穷极。正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素。老子指出是“道”创造了万物，是“道”支配着世间万物，做人也要像“道”一样虚怀若谷，朴实内敛，兼收并蓄。
在本章里，老子仍然在进一步论述道的内涵。他认为，道是抽象的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖意识去感知它，虽然道是抽象的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，存在于天帝产生之先。因此，创造宇宙、天地、万物及自然界的是道，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次阐释了道的属性。
“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”；冲，通“蛊”，虚的意思。把道比喻为一只肚内空虚的容器，是对其神迷信、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。渊，形容道境深远，找不到边际。道的境界是虚幻的，但它虚而有物，它的无穷妙用对于得道之士来说，是永远不会感到满足的。因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的，也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中，蕴藏着天地万物的本原。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。锐，锐气、锋芒，指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪。纷，纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识。尘，指现象世界，相对于本质世界而言。畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了，一切与我无益的纷乱都得以解除；摒弃那种张扬外显、积极进取的心态，代之以不露锋芒、与世无争的人生态度。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、有觉悟的。“不言之教”的功用即体现于此。
“湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隐，指道隐而不显。“似或存”指似幻而实真，似无而实存。老子认为，道幽隐深沉，不可捉摸，看上去虚无却又真实存在。在这里，老子自问：道是从哪里产生出来的？他没有从正面作出回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由道产生出来的。
本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运。
在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。
第五章
1天地不仁
2以万物为刍狗
3圣人不仁
4以百姓为刍狗
5天地之间
6其犹橐龠乎
7虚而不屈
8动而愈出
9多言数穷
10不如守中
这一章里：老子由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，进而提出了“守中”的思想。和前文不执于一端、“不尚贤”、“无为而治”的思想是一贯的。其内容主要包括两方面：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。
“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼说：“天地任自然，无为无造，万物白相治理，故不仁也。”天地无所偏爱，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。
“圣人不仁，以百姓为刍狗。"同样，圣人无所偏爱，取法于天地的纯任自然。即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。对此，老子作了个形象的比喻：圣人不仁，对待老百姓也要像对待刍狗一样。
“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”橐龠，是指用手操作的鼓风工具，即风箱。老子将天地比作一个可以来回鼓动的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来修身，则生命会更富有激情，生命力会更强。
“多言数穷，不如守中。”老子通过上述比喻想要说明的问题是：“政令繁苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。"即用很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，这样万物反而能生生不息，永不枯竭。这里所说的“中”，不是“中正”之道，而是虚静。
本章用具体比喻说明如何认识自然和对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。本章也是承上章对“道冲”作进一步论述。此处由“天道”推论“人道”，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。
王弼《道德经注》
天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载。天地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。
天地依循道的规律自然而然，不作为，不创造，万物自然发展，所以无所谓仁爱。仁爱的人必创造、建立、施行、教化，有恩德、有作为。人为地创造、建立、施行、教化，事物就失去了它本来的状态。有恩德、有作为，就不能一视同仁地保全万物，而是扶持一些事物的存在，消除另一些事物的存在。天地生出草来不是专为了动物，而动物吃草；天地生出狗来不是专为了人，而人以狗为食。不对万物作什么改变而万物都各有各的用和所用，都足够用。人自己树立的那么点智慧，是远不够用的。
圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。橐，排橐也。龠，乐龠也。橐龠之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐龠也。愈为之则愈失之矣。
物树其慧，事错其言。不慧不济，不言不理，必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理。若橐龠有意于为声也，则不足以共吹者之求也。
圣人与天地都有相同的品德，所以百姓对于圣人就如同刍狗对于天地。橐指排橐，是风箱。龠指乐龠，是一种乐器。橐龠当中是空的，没有情感也没有作为，空而不能完全按瘪，越按，风就越没有竭尽之时。天地之间，浩浩荡荡，一切都自然发展，所以无法使它穷尽，就像橐龠一样。越争取就越会失去。
事物因智慧而生成，事情因为言辞而杂乱、出错。没有智慧，事物的生发就不能完成，不说话，事情就没有条理，这样就是早晚要结束、灭亡的命数。如果像风箱那样自守内心的空虚，则不会有穷尽。放弃自己的意愿和干预，任由事物自然发展，事物就不会失去条理。假使橐龠故意发出声音，那声音肯定是满足不了吹奏者的要求的。
第六章
1谷神不死
2是谓玄牝
3玄牝之门
4是谓天地根
5绵绵若存
6用之不勤
第七章
1天地所以能长且久者
2以其不自生 故能长生
3是以圣人后起身而身先
4外其身而身存
5非以其无私邪
6故能成其私
第八章
1上善若水
2水善利万物而不争
3处众人之所恶
4故几于道
5居善地
6心善渊
7与善仁
8言善信
9正善治
10事善能
11动善时
12夫唯不争
13故无尤
第九章
1持而盈之
2不如其已
3揣而锐之
4不可长保
5金玉满堂
6莫之能守
7富贵而骄
8自遗其咎
9功遂身退
10天之道也
