为什么人要试着去开悟？人生会有什么不一样吗？（3）

有人问我：什么是爱？

我告诉他：一般人理解的爱，都只是一种模仿，一种幻象。至少是一种狭隘的爱，是欲望、渴求、缺乏、从众的异化而成的爱，是套着“爱”的壳子，伪装的“渴爱”而并非真正的爱。

什么是“渴爱”？

释迦牟尼佛曾说过：“舍离一切，渴爱尽而解脱。”

释迦牟尼佛还曾说过：“一切众生，皆具如来智慧相，只因妄想执着而不得证。”

那么，两句话综合来看，就能得出一个结论：“妄想执着”和“渴爱”是一边的。

哪一边？

是“解脱”和“得证”的另一边，是“不解脱”，是“不得证”。

所以，从某种角度来说，“妄想执着”就是“渴爱”。

也就是说，“渴爱”是一种假象、是一种“妄想”、是一种“执着”的症状。

“症状”是什么？

“症状”就是“表征”，就是：显露于外的征象。

所以，“渴爱”就是人生了病，生了“妄想执着”的病。

就像也有人说，人人皆是病佛嘛，“病”好了，自然也就成佛了。

那再细细追究一下，“渴爱”的根是什么？

是“分别心”。

我们常说，我爱你，我喜欢这个，我不喜欢那个，我需要它，我必须要得到它，我好爱这个世界，我好爱她的样子啊，等等等等。

你看，这就是“分别”。

“你”爱“什么什么“，就说明，你与这个东西已经产生了“分离”了。

你就不能感知“它”，理解“它”了，你的爱是你的“渴求”，而和你爱的东西或人没有任何关系了，那么就必然只是单方面的满足，就必然痛苦。

圣经里有一段话：（认真体会一下）

不要爱世界和世界上的东西，若有人爱世界，爱父的心就不在他里面了。 因为凡世界上的东西，好比肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲，都不是从父来的，而是从世界来的。 这世界和世上的情欲都要消逝，唯独那遵行神旨意的人永远长存。

咱们琢磨一下。

毕竟是西方人的圣经嘛，文化习俗都不相同，所以某些词和我们理解的并不一样，但本质内涵一样，那我们来改一下，再来看一遍：

“不要爱世界和世界上的东西”，就是要“舍离一切渴爱。”

“若有人爱世界，爱父的心就不在他里面了。”

这个“父”是什么？父就是我们常说的“道”、“大圣灵”、“本源”、“上帝”、“佛”等等。他们都是一个东西，只是名字不同。

那么这段话就可以这样说：如果你爱这个世界，有了渴爱之心，那么你便与这一切产生了分离，有了分别之心，于是你便于万物分离开来，陷入了孤独之中。而真正的道（万物本源），从来不存在分离，万物皆是一体，就像长在同一颗树上的枝杈绿叶，它们个个不同，又从未分离。

你看，无论是道啊、佛啊、还是外国的经典，它们都在向我们描述真相，我们却难以真正领悟这份真实，而陷入苦不堪言的幻想。

那怎么样才能做到没有“分别心”呢？

就是“理解”，我们上一篇详细的讲解了“理解”这个词，就是这样。

你必须要去理解“自己的念头”才能理解一切，可能有人到这里就迷惑了，不应该是去理解万物吗？理解了万物，才能不存在分别心啊？

理解万物，那还不得累死啊，哈哈。

不需要啊，我们上上篇文章讲过根本修行的方法：回溯念头。

你只要把成千上万的念头回溯到一，这万事万物，就已经困不住你了，你也就理解了一切。

简单点说，人其实并不是活在世界上的，而是活在自己的头脑里，活在念头上的，你把自己的念头都理清楚、弄明白了，你理解了万物，也就开悟了。

（想详细了解的同学，可以去看一下前两篇文章哈）

所以，开悟之后的人生是什么样的？

是理解一切的人生。是没有恐惧、没有担忧的人生，是一种慈悲的人生，是会忽然发现原来自己“不生不灭、不垢不净、不增不减”，原来大家、这万物，皆是一体。又何来生老病死，又何来忧惧烦恼，一切都只是变化而已。

我在上大学的时候，经常思考人生万物，有一回夜晚入睡，我想一个问题，人死之后，到底是什么情况呢？是不是没有痛苦忧惧，可以自由自在，我想了很久，然后我就假装自己死了，闭上眼躺在床上，假装假装假装，然后忽然发现，我死不掉，为什么？因为我发现，我死了，只要还有人活着，那他就会成为我，他的一切喜怒哀乐，都会变成我的喜怒哀乐，我是死不掉的。

所以，打那时我就懂得，这世界上的每一个人都是我，皆因我们的环境经历不同，才有所不同，如果我经历他的环境和人生，那么我也会做出和他一样的决定，说一样的话，做一样的事的。

不论是富贵还是贫贱，他们都是我，没有什么不同。我们实质上，是同一颗树上而生的不同的灵魂，我们有相同的来源。

我大学时候有了这种感悟，但是理解还不是很深，后来，我又看了很多书，才把这种感悟，又重新的梳理了一下，才有了更深的领悟。

这就是：“我不爱这世间上的人和物，但我们已经融为了一体。”

所以上面那个问题：什么是爱？

我的回答是：爱是一种理解，理解他的一言一行，懂得他为何喜悦，又为何愤怒，为何难过，又为何愉悦。理解他的一切，就算他打了我一巴掌，我也不会愤怒，因为我知道他心中的“贪嗔痴”在发作，我知道他内心的业火在燃烧，我怜悯他，我担心他，我希望他能快一点清醒过来，我希望他不再受“贪嗔痴”三毒的苦，我想要解脱他，这就是慈悲。

慈悲才是真正的爱。

这也是小乘佛法与大乘佛法的区别，小乘佛法讲的是度己，大乘佛法讲的是度人。

但是大家不要有分别心，这只是两个过程，如果度不了己，又何谈度人。

有人问我怎么学习佛法？我就说，如果你真的想学佛法，就认真坚持学，先从小乘佛法学起，至于大乘佛法，如果小乘佛法修好了，去学大乘只不过是水到渠成的事。

所以不要分别心太重，从小做起。

《金刚经》里有一个故事：说的是在还未成佛之前，有一世是忍辱仙人，正在林中打坐。被歌利王带着出来游玩的宫女们，看到了忍辱仙人气质庄严，都围了过去。歌利王嫉妒之下，说道：“你是忍辱仙人，那我看你有多能忍？”抽出宝剑，砍断了忍辱仙人的四肢。忍辱仙人告诉歌利王，并同时向天发愿：“如果我没有生嗔恨心，请让我身体恢复如初。”话毕，忍辱仙人身体恢复如初。

你看，佛并没有生气，哪怕一点愤怒也无，最后释迦牟尼成佛之后，第一个度化的人就是这个歌利王，也就是憍陈如。

这就是“慈悲”，因为佛懂得歌利王心中的嗔怒，并为歌利王而担心，所以还要帮助他度化。

圣经里面也有一句话：有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。

同样的道理，不仅不要生气，还担心那人别陷入危险。

因为什么？

因为理解他，懂得他，理解这一切，理解这众生，这就是开悟后的人生，“无有恐惧，而心含慈悲”。

（喜欢的点个关注，我们下一篇见。）

拜拜。