【人类学词典】赛博格人类学

赛博格人类学，半机械人类学（Cyborg Anthropology）

赛博格（Cyborg）的概念兴起于20世纪60年代的美国，Cyborg一词由控制论（Cybernetic）和有机体（Organism）拼接而成，也就是人与机器的高度融合。“今天的人们如此彻底地依赖机器、技术和其他非人类，以至于无法再称为有机体，甚至无法成为纯粹的人。” 人类学家克里斯·格雷（Chris Gray）认为，赛博格是“一个将自然与人为合成一个体系的、自我规范的生物体”。赛博格人类学诞生的标志是1984年由唐娜·哈拉维（Donna J. Haraway）发表的《赛博格宣言》（A Cyborg Manifesto），以及1992年美国人类学会（AAA）在旧金山举办的赛博格人类学研讨会。

赛博格人类学研究人类如何定义人和机器，并研究科学技术如何与文化相互作用，这对以人类为中心的主流人类学话语提出一定挑战。在传统人类学中，人们研究异文化，探寻什么使一种文化与众不同。人们看重阶级和社会行为者之间的互动是如何发生的，知识是如何传递的，亲属关系是如何形成的，以及仪式产生的原因等等。赛博格人类学与传统人类学没有什么大的不同，只是他们着眼于所有的场域和社会阶层，知识、工具和空间都是他们考察的范围。知识被视为一种社会行动者，形塑社会关系并对知识系统进行分层。工具与人一样可以考察，因为拥有不同工具和访问知识站点机会的人拥有不同的权力和机会。

如今，机器已经与人深度结合，义肢、隐形眼镜、机器人甚至是随身携带的手机，都深度介入了人体，机器对人的辅助使得人类学家开始关注人的边界和主体性问题，人也被认为走向了“后人类”（posthuman）的赛博格时代。

赛博格人类学家主张突破人与动物、人与机器、物理世界与非物理世界的界限，这三组二分的前提正是当代西方政治和社会秩序建立的基石。人只有与动物划清界限，才有道德可言，道德是构成社会的基础，人只有与机器区别开，才是具有自由意志的，才能建立基于个体主义意识形态的社会。但是，赛博格人类学的提出，直接挑战了西方政治哲学中的“自由意志”、“个人能动性”等概念。“人不再只靠自己拿主意，而是凭借技术拿主意”。

技术延伸了人的各种能力，但也让不使用技术的人不像“人”。不使用手机支付就难以完成付款，不使用打车软件就无法拦到出租车，不少职业在迅速消失。最近推出的“ChatGPT”，就使得文字生产者感到紧张。这样，人的意识、智力、经验等等都随着技术的革新而迅速改变，技术会让我们逐渐变成赛博格。

赛博格人类学作为一个学科，存在两个重大问题：

第一，它忽略了全球化所引发的不平等，这导致其研究对象并未进入它设计的研究路径。赛博格人类学描述的如同游戏《赛博朋克2077》中的科幻世界并不在世界上所有国家中发生。科学技术仍然只在少部分发达国家中得到应用，科技发展的动力也并非来自“物质生活需要”，而是来自军事竞争和地缘政治的极限压力，民用技术只是军用技术的副产品，例如互联网。此外，跨国资本并没有多大兴趣投资科技创新，而是通过金融业和全球化，在全世界制造新的贫富差距，他们将大量的脏活累活转移给第三世界国家的底层廉价劳动力，完全不需要发展赛博格。即便是埃隆·马斯克（Elon Musk）的科技项目也并非纯粹为了全人类的福祉。

第二，赛博格人类学几乎放弃了人类学的民族志方法。在赛博格领域，研究者很少真正进行田野调查，不进入他者的生活世界，就很难反思自身的局限，单凭浅尝辄止的经验材料，难以对人类社会进行什么颠覆性反思。

此外，梁永佳老师对赛博格人类学展开批评：“赛博格”概念“最具革命性”的结论就是解构了“人”的边界，因此，人类学和其他宣称研究人的学科，就应该改变它们的研究对象，从研究“人”变到研究“关系”。恕我直言，这样的结论让人大跌眼镜——这算“最具革命性”的结论吗？这难道不是人类学者的常识吗？

但是，不可忽视的是随着科技的进步，大数据、人工智能、生物技术等的飞速发展，“赛博格人类学”这个属于未来、面向未来的研究方向很可能会被重新提起，出现学者为其复兴。