帕尔格雷夫-拜占庭历史地图集（十）

上一章

外交和大使馆

           外交是东罗马为生存或维持区域政治优势而进行斗争的一个重要方面。但是，拜占庭政府对明智有效的外交的强调，并不仅仅是一个由基督教对流血的厌恶而产生的文化偏好问题：相反，国家的持续存在取决于部署一个复杂的外交武器库。在拜占庭对外关系的整个历史中都反映了这一点，无论是在现存的少数明确的政治理论声明中——最明显的是在十世纪的De administrando imperio（《论帝国的管理》），还是在拜占庭外交的理论与实践中。正如君士坦丁七世在这篇文章的导言中所说，统治者必须研究罗马国家周围较近和较远民族的情况，以便他能够了解 "这些民族之间的差异，以及如何与他们交往和调和，或对他们开战和反抗"。

          外交也有军事上的优势：与草原各民族的良好关系对拜占庭在巴尔干和高加索地区的利益至关重要，因为这样就可以形成一种武器，在必要时可以用来对付帝国的敌人，例如保加利亚人。例如，965年秋天，在拜占庭军队征服克里特岛和塞浦路斯、以及消灭西里西亚的伊斯兰势力并将其纳入帝国后不久，保加利亚特使来到了尼基弗鲁斯二世·福卡斯皇帝的宫廷。他们的目的是要求拜占庭向保加利亚沙皇支付"贡品"（或从帝国的角度来看的 "补贴"），作为927年沙皇塞米翁去世后建立的长期和平的保证的一部分。但在之前的半个世纪里，帝国的情况发生了根本性的变化。尼基弗鲁斯皇帝没有付钱，他对保加利亚统治者的要求感到愤怒，并让人殴打特使，将其耻辱地送回家。他派出一支小规模的部队拆除了保加利亚的一些边防哨所，然后召集他在北方的盟友基辅罗斯，在后方攻击保加利亚人。

          这些盟友与联系人也是一个重要的信息来源，在收集可能与帝国的防御有关的信息方面花费了很多精力。许多人都参与其中——外交接触、大使馆、以及间谍、商人和其他旅行者，也不排除教会人士。军事论文对信息收集给予了相当大的关注，从七世纪后期开始，信息收集变得更加重要，当时经过50年的战争，双方开始在小亚细亚建立一种"无主之地"，信息只能通过社会和商业交往渠道艰难地传递。

          拜占庭对帝国东部和西部邻国的出使历史是复杂的，随着帝国政治和战略形势在几个世纪中的变化，重点与动机也充满了变化。所使用的路线也发生了变化，因为根据旅行者必须经过的特定地区的特定政治局势，进入方式受限较大。然而，帝国外交的几个关键主题仍然是不变的。首先，皇帝需要能够说服他们的邻国不要攻击他们，而提供补贴、威胁来自另一个帝国盟友的后方攻击或帝国的直接军事回应，都是外交武器库的一部分。在共同信仰的基础上挑战侵略也是一个有用的工具，它被用于帝国的近邻，特别是对于保加利亚人的情况。其次，东罗马人希望别人对他们的印象是很重要的，他们花了很多精力让来访的统治者和大使对这个受上帝保护的帝国的辉煌和力量印象深刻。作为这种情况的一部分，以及作为发展和维护一系列保护性联盟的一个要素，皇帝们还安排了广泛的礼物交换，提供军事、外交或物质支持，文化交流，以及婚姻联盟。帝国的外交在整个帝国的生活中肯定是成功的，因为其被围困的战略地位使其极其脆弱，其生存在很大程度上归功于除纯粹的军事因素之外的其他因素。即使许多帝国的计划在国外的敌对意图（或国内的反对）下失策，但仍有许多成功的例子。

          除了意识形态方面的考虑外，还有一些务实的手段。贯穿拜占庭历史的一条主线是，如果能避免战争，他们普遍不愿意打仗。这方面的一个明显原因是国家的战略地理地位。战争的成本很高，对于一个基本收入来自于农业生产、保持相对稳定、易受自然和人为灾害影响的国家来说，要尽可能地避免战争。帝国在战略上被包围的事实，对其财政制度和它能支持的军事负担的程度有重大影响。同样，人力也是一个密切相关的因素：从拜占庭的角度来看，帝国总是寡不敌众，在处理邻国和敌人的关系时，战略和外交都必须考虑到这一点。

          因此，尽管帝国的政治意识形态决定了某些关键主题，但拜占庭的外交是非常务实和现实的。诚然，某位皇帝的意愿偶尔也会造成困难，特别是在回应被认为是不合理的要求时。例如，在572年，皇帝贾斯汀二世拒绝支付波斯使节要求的补贴，以保证东方的和平。波斯人宣战了，尽管随后罗马人在阿尔扎内尼对波斯领土进行了一些小规模但成功的突袭，但也发生了波斯人对叙利亚的大规模入侵，给罗马人带来了巨大的生命和财产损失，随后在574年，波斯人成功围攻并占领了达拉斯，这对罗马人来说是一场战略灾难。阿瓦尔人在多瑙河上造成的困难，以及皇帝的疾病，意味着罗马人的反应是无效的，美索不达米亚前线的休战是在576-578年买来的：贾斯汀的轻率给罗马人带来了一些严重的中期问题。

          然而，尽管有这样的变数，目标和努力的连续性在许多世纪中是非常显著的，而且帝国的生存事实再次证明了帝国政府在面对大量问题时的有效性、反应能力和灵活性。

教会政治：异端、分裂和扩张，公元 641-1060年

           到了六世纪后期，君士坦丁堡人对基督一性派的迫害所带来的不满，使得一个妥协的方案对于重新纳入已被波斯人夺去的领土至关重要。在赫拉克利乌斯时期，人们提出了两种可能的解决方案。第一种被称为 "一元论"，即假定有一种单一的能量，其中神性和人性都是统一的。此时，伊斯兰教在历史舞台上的到来使得妥协的需要更加迫切。当单一能量主义被拒绝后，另一种学说——单一意志（"一神论"）——虽然最初吸引了一些支持，但最终也被拒绝了，但作为一项帝国政策，在赫拉克利乌斯641年去世后通过法令强制执行，得以保留下来。此时，基督山的土地已经被阿拉伯人夺去，妥协的目的也就失去了。以年轻皇帝康斯坦斯二世的名义执政的政府不得不维持这一政策，而康斯坦斯本人也猛烈地禁止进一步讨论。只有在680年，即康斯坦斯在西西里岛被暗杀后约12年，他的儿子和继任者康斯坦丁四世才得以召开教会总会议，通过悄悄放弃官方的一神论来恢复教会的统一。

          七世纪中叶以后，基督论问题逐渐淡出了人们的视野。只有第八和第九世纪的圣像破坏者争论（不过，在后期确实有基督论的因素）进一步刺激了内部裂痕，而且，至少在圣像崇拜者改写第九和第十世纪的历史之前，人们绝不清楚这些问题是否引起了双方中少数人的兴趣或承诺。传统上，人们认为描述许多圣像崇拜者受到大规模迫害、骚扰和死亡以及圣像被毁的资料或多或少都是准确的描述，而皇帝利奥三世应该受到谴责。事实上，这个故事的大部分内容似乎是由后来的传说和夸张组成的。利奥三世可能是一个对使用图像的温和批评者（尽管没有可靠的证据表明他发布了谴责图像的诏书）。他的儿子君士坦丁五世虽然在神学上有更多的参与，但只是在他统治的头八年左右才采取了强烈的反对图像的政策。君士坦丁关注的是将图像从教堂中那些会被误认为是崇拜对象的位置上移开。在780年代中期，为她年轻的儿子君士坦丁六世行事的艾琳皇后改变了她的效忠对象，这变得很方便。787年的大公会议"恢复"了图像，但也很清楚，只有从这个时候开始，才第一次阐述了对后来的正统教义如此重要的正式图像神学。

          在"恢复的"图像崇拜蓬勃发展的时期之后，将军利奥五世（813-820）重新引入了帝国的圣像破坏主义，这被视为50年前君士坦丁五世胜利背后的意识形态力量。从那时起到843年，圣像崇拜的争论再一次分裂了教会和国家，直到842年西奥菲勒斯皇帝去世后才得到解决。在一位主要宫廷官员，即太监Theoktistos的影响下，皇后和摄政王（为年轻的迈克尔三世，842-867年）在842-843年的一系列小型私人会议上，同意恢复圣像并公开展示它们。这一变化通过在君士坦丁堡举行的凯旋游行公开化，这一事件在正统的礼仪日历中仍然被庆祝。

          异端和异教是教会和皇帝们必须面对的两个持续问题。拜占庭世界的地理和文化多样性意味着，在许多地区，传统的、基督教之前的或非基督教的习俗可以在几个世纪内不被注意到，尽管是在孤立的和相对有限的群体中。同样地，异端信仰也可能演变为对帝国权威的重大挑战，而且在某些情况下确实如此。地方和大公会议试图解决异端的一些原因，即在遥远的地区缺乏教士的纪律或监督，一些下层教士和普通民众的无知，或对基督教的基本要素有不同看法或不同理解的移民群体的到来。

           偶尔，国家和教会不得不面对一场重大的异端运动。例如，九世纪中叶小亚细亚东部的保罗教就是这种情况，它可能是以其早期支持者之一萨莫萨塔的保罗命名的。到了九世纪，它混合了二元论和新摩尼教的元素，在小亚细亚东部变得强大。国家的迫害导致保罗派在一系列非常能干的指挥官领导下进行军事动员，在870年代与哈里发结盟，并由皇帝巴西尔一世发动了一场全面战争，最终导致了它的毁灭。政府将人口从小亚细亚东部转移到巴尔干地区，也带来了保罗教或受其影响的信仰，并直接导致了一种异端倾向的发展，主要是在保加利亚和巴尔干西部的斯拉夫人口中，被称为Bogomilism。

          虽然受到皇帝，特别是阿列克西奥斯一世的猛烈迫害，并在君士坦丁堡被铲除，但它在整个巴尔干地区传播，代表了该地区宗教文化的一个主要分支。

          到717年利奥三世登基时，君士坦丁堡和罗马之间的疏远已经很明显。主要的问题是教会管辖权和帝国在意大利的税收政策问题（尽管在754年后的时期，圣像破坏也可能是原因之一）。与教皇的紧张关系在九世纪中叶爆发了所谓的 "Photian分裂"，这是在858年牧首Ignatios被迫辞职之后爆发的。任命博学的外行Photios为他的继任者（之前是快速授职），使前牧首及其支持者能够获得教皇尼古拉一世的支持，后者能够利用这种情况干预东方教会政治，并证明教皇在基督教世界中的优越地位。然而，当巴西尔一世皇帝在867年登基时，将Photios免职并恢复了Ignatios，事情并没有改善，因为Ignatios同样对教皇的要求充满敌意。最终在879年的君士坦丁堡会议上实现和解。

          第二次更严重的决裂发生在1050年代，涉及政治和教义问题。六世纪初，"filioque "一词被添加到法兰克人的卡尔西多尼亚信条中，试图澄清圣灵来自父和子的事实。法兰克教会的人在九世纪努力改变保加利亚人的信仰时使用了这个词，后来牧首Photios写了一篇详细的论文谴责它。在879年的君士坦丁堡会议上，罗马教士接受了它的多余性，它被撤销了。但到了十一世纪初，它又被重新引入，并形成了分歧的基础。1054年，教皇的传教士亨伯特枢机主教和牧首迈克尔-凯鲁拉里奥斯的顽固态度导致双方宣布了相互厌恶的声明——正式的谴责。此后，尽管在阿列克西奥斯一世统治时期，紧张局势逐渐缓解，但两个教会仍然保持着隔阂。

          然而，在安提阿、亚历山大和耶路撒冷这三个东部宗主国被伊斯兰教统治后，拜占庭教会得以扩张，因为首先是保加利亚（从860年代开始），后来是基辅罗斯（从990年代开始）皈依拜占庭的正统形式，导致了被称为 "拜占庭联邦 "的建立，并成为这些土地文化历史的永久特征。

未完待续！