斯宾诺莎研究（时代背景）1

      由教授讲课内容翻译而成，但是翻译水平完全不够，只能凑合看看了。

       十七世纪的哲学也是在构成我们的所有知识领域形成十七世纪和现代性的时刻，因为我们今天仍然研究的许多问题都是在这个时期的哲学场景中锻造出来的。因此，对于我们要分析的这两个命题，与其说是功利主义的问题，不如说是另一个问题，无神论。这些作者被指控无神论并非巧合，今天无神论并不重要，但在 1600 年代情况并非如此。谁被指控为无神论者冒着很大的风险。记住布鲁诺就够了，这是最不宽容的世纪，改革和反改革产生的暴力比前几个世纪要多得多，即使是后伽利略哲学家也很清楚这一点，甚至斯宾诺莎也冒了很大的风险。                1656年7月27日发出反对斯宾诺莎的命令，他被指控为无神论者，人们无法与他交谈或书写，他被迫离开阿姆斯特丹前往莱顿大学，这是最早的笛卡尔式大学之一，荷兰已经是当时欧洲最宽容的国家之一。仅仅是对无神论的怀疑就迫使许多人妥协，例如，笛卡尔在提交他的沉思、神学参考和向那些被认为是官方哲学家的人毕恭毕敬时，还要向索邦大学的医生表示感谢。霍布斯和斯宾诺莎的著作是真正的炸弹，是 17 世纪最可耻的，它们的著作在白天流传，几个月内就被列入禁书索引，斯宾诺莎的著作被认为比霍布斯的更可耻，而且，这篇文章是一位德国炼金术作者出版的，连作者名字都没有，只有B和P，这位德国作者是虚构的，他们在1670年才发现藏在它后面的是斯宾诺莎（Baruch Spinoza）。霍布斯问题较少，他知道如何更好地在刀尖上跳舞，但他也有保护者。在无神论的问题中，问题与其说是上帝是否存在，不如说是哲学问题，谁被称为无神论者，谁就不是不信上帝。圣经要求独立思考圣经，使思想空间摆脱理性以外的权威。因此，无神论与存在无关。哲学是如何阅读圣经的大熔炉，斯宾诺莎和他的作品就是对这种现象的回应，他专注于如何阅读圣经，而十七世纪的荷兰是这场辩论的主场，它是最宽容的，但相对的，因为它在其内部容纳了众多教派，改革派思想家和加尔文主义者最不相容。当德威特兄弟在 72 年被亲橙人传教士煽动时被暗杀时，加尔文主义是橙色君主制。那么什么是无神论，成为无神论者意味着什么，一个涵盖了不同形式的无神论的概括答案，那就是说不接受教条，而是教条是什么，谁创造了它们。笛卡尔被怀疑是无神论，但他是一位天主教哲学家，他试图理性地解释事物变化的现象，但那是天主教的奇迹，笛卡尔用自由思想来证明变化是如何可以合理解释的。与其说是教条，不如说谁提出的教条以及哪些教条规定了它们是教条。笛卡尔想要给予伽利略同样的自由，但伽利略不想与教条有任何关系，笛卡尔讨论了它们并接受了其中的一些，一个例子是创造的教条，他从未梦想过质疑它。伽利略想有自由解释自然现象的自由，笛卡尔把伽利略没有讨论的东西纳入其中，去第一性原理

        在 1600 年代，无神论者只是简单地质疑天意，如果一个人在所有知识领域都拒绝天意，那他就会意识到无神论贯穿于所有类型的思想。