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一:马克思的人性论

1:马克思的人性论

第一个问题，人到底是什么？人性的本质是什么？

在马克思看来，人性的本质是劳动，但并非是所谓被资本家所强迫的劳动，而是消灭了资本后的，人自发的劳动。马克思认为劳动是人类所不可获缺的一部分。劳动代表着人类最基础的能力，那就是参与自然和改变自然的能力。通过这个能力，人才能表现出人类作为高等动物的的高等意识。

马克思认为，人类与动物的区别在于意识

人类一旦开始生产自己的谋生手段，就开始把自己与动物划开。人类通过创造性处理和改造他们的物质、自然环境以创造生计。

然后人类开始慢慢的从个体转向集体，个人形成集体并直接或间接地创造了他们实际的物质生活。  个人所创造出来的，物质生活各方面都表现出来强大的创造力。

————是因为整个人类在适应和利用任何特定地理环境的物质条件时所必然发生的。也是人类物种所独有的。

参与改造自然的过程，就是马克思所说的人性的组成部分。我们不仅仅是作为一个动物而已，只管吃喝拉撒睡与繁殖。我们也创造性的在我们的物理和社会环境中工作，并使之让他们适应我们的需求。

总之马克思强调，我们有创造经济和社会存在的能力。

但食物，工具，娱乐是我们的不同之处。人们生产生活资料的方式，首先取决于他们在社会生活中所发现，并必须生产的实际生活资料的性质。这句应该就是:生活资料就是消费品，人们生产消费品的方式，取决于他们在社会的生活中所发现，而且必须生产的物质上的消费品的性质。 

 这种生产方式，不能简单的被认为，是这种物质的重现。生产方式是这些个体一种明确的活动和创造形式。也是他们一种表达他们独特生活的明确形式，换一句话说，作为个体，人类通过生产来表达自己的生活，所以存在。人们存在的本质和他们的生产，即他们的生产方式和他们所生产的物品是一样的

是生产先假定了个人之间的交往。所以由此上溯，马克思眼里，生产各种生活资料，是用来适应自然环境和社会环境的，是人类最本质的天性。生产和工作，决定了我们为什么是人。同样从生产关系出发，人类才组建了属于我们的社会。

所以马克思指认资本主义社会的第一大原罪

就为，资本对劳动,生产。这件决定人性的事物的异化。在生产确认为人的本性后。马克思进一步概述到:我们，是物质的存在

但由于生产，合作的缘故，我们从一开始就不是孤立的存在。因为这样，我们才萌发了一种意识，它允许我们意识到我们与其他个体共同存在。并且我们通过生产和互动，与其他个体之间维护这种共同存在。

通过生产，我们不断创造一种与我们作为一个物种的身份相适应的存在方式。

在马克思的定义里，人类的本质是由生产确定的。人类的身份是基于生产关系的社会关系所定义的。人是无法切割于社会环境而产生独立的本质和身份的。

马克思进一步阐述道，人们不仅对自然采取行动，而且还对彼此采取行动。他们只有通过某种方式的合作和相互交换他们的活动和所得才能够完成生产.为了生产，人们必须进入明确的联系和关系.只有在一定的社会联系和关系中,他们才能改变自然,完成生产,生根发芽.

这样,个人的社会关系,生产的社会关系,变化的社会关系。都随着生产的物质及手段,生产力的变化的变化而变化.生产关系在总体上构成了所谓的社会关系和社会.由此可知，正处于历史发展的一定阶段的社会，都会具有特殊的独特性质。如奴隶制的，封建的，资本制的。我们纵观历史，个体始终存在于与其他的个体的关系中。无论是在身体方面还是社会方面 社会是由真正的个体组成的。他们的实践活动和他们生活的物质条件，包括他们发现那些已经存在的事物，和那些由他们活动而产生的事物，一起组成了社会。

意识不决定生活，而是生活决定了意识！

真正所活着的个体，他们的自我不是在任何荒诞的孤立和僵化中存在。而是在实际的，经验的可预见的发展过程中所存在的。

对于马克思来说:存在不是抽象或哲学的东西

他更希望关注的是存在的现实性，就是我们所做的具体事情，以及日常生活中的生活条件和实践。综上所述，个人的物质存在，人们在日常生活中做什么，以及他们如何做，才是最重要的。我们需要关注的是这种实践活动和生产关系。在实践活动里

进行生产的个人始终将以，确定的方式进入确定的社会和政治关系。

因此，如果真正了解社会所发展的事情，即社会结构和社会关系的本质，我们就必须研究，确定的，真实的个人的生命过程，这些人如何进行物质生产，并在确定的物质限制下积极活动。

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资本主义性质

在马克思为自己的万物理论打下坚实的哲学基础后，他自然而然的转向了自己更关心的事物，即所谓整体人类的生存状况，亦即所谓的资本主义制度。首先我们必须强调，马克思思想，有极其浓烈的进步史观色彩，即和它配套的哲学思想。那就意味着，马克思不是一个复古主义者。马克思从未幻想过，资本主义之前的任何社会制度比资本主义更优越。共产主义，不是高高的神像，也不是那梦幻般的伊甸园。而是比资本主义制度更加向前的一套理论，也是在过去的世界里，无法被实现的一套理论。

  马克思把历史理解为社会中物质，或经济力量的逐步扩张。还有社会在组织起物质生产方面所取得的进步。这个就是历史唯物主义，因为马克思关注的是社会的物质和经济条件。以及这些条件,如何决定和改变社会结构和社会关系.正如恩格斯所说的那样，历史唯物主义起源于这样一个命题,既维持人类生命手段的生产,和仅次于生产的物品的交换是所有社会结构的基础。

   在历史上发生过的每一个社会中，财富的分配方式和社会划分阶级和秩序的方式，取决于我们生产什么生产方式。以及产品的交换方式。对于马克思来说，历史并不是一帆风顺的。每一个历史时期，如奴隶社会，封建社会，资本主义社会，都有自己独特的紧张方式和矛盾关系。只有当这些矛盾，以及产生这些矛盾的社会力量和关系通过社会革命暴露和破裂时，(革命是历史的动力)变革才会出现。马克思强调:在特定的历史时刻,人类创造的经济条件产生了特定的经济和社会实践。这些做法激励特征的群体，挑战他们生存的不平等条件。这为新的物质经济条件和社会关系的发展开辟了新道路。基于此，马克思认为。历史的变化就是，社会物质条件的变化和经济社会关系组织的变化。这种变化产生于现有经济和社会安排所带来的矛盾。因此在法国大革命中，资产阶级推翻了封建君主和贵族的专制制度。建立了，以民主原则和资本主义为基础的，相对于前者，无比进步的经济和社会制度。换言之马克思认为资本主义制度相比于奴隶制，封建制皇权制等各种制度而言，无疑是一套已经，及其先进，改良和平等的制度了。对资本主义的批判，是对历史的发展和探索而非对原始乌托邦的复古幻梦。批判资本主义制度不是因为它相对于，以前的制度不好而批判的，而源于它和以前所有的制度一样，尽管有过辉煌，但是已经落日了。

 事实上，马克思曾高度评价于资本主义取得的经济和技术进步，并承认，它是对以前的生产方式的一种推进。但他强调，资本主义本质上是一种商品生产制度，根本目的是生产商品，让商品在市场上的销售产生资本，使资本家获得利润。因此在资本主义社会，资本和利润的生产是首要目标，一切更人性的事物都要让位于利润的生产。这便意味着，个人之间的联系和情感是纯粹受到经济力的制约的。资本主义需要大量自愿出售自身劳动力的个人，而这些工资劳动者与资本家的唯一关联则是他们能够被雇佣。并为资本家创造利润，马克思认为这就是资本主义社会关系与此前的所有制度最大的区别，它的经济性大于政治性。用我自己的话来说，就是:资本主义泯灭了人性，消灭了人与人之间的温情，把人变成了工具。 让我们翻开史书你能发现，在罗马社会奴隶制是一种政治上的社会犯式，奴隶和主人之间很明显是不平等的。尽管存在着这种不平等，奴隶主对他们奴隶的福利还是有一定的承诺的。封建领主对他们的农奴也是如此，就算这些承诺主要是出于他们的自身利益。例如封建领主在饥荒时期并没有抛弃农奴而且仍然感到有义务养活农奴，即使农奴暂时无法为庄园产生粮食。

但是那，在资本主义制度下当经济衰退或利润下降时，工厂主和企业会解雇许多工人他们会裁员和缩减开支。如此生活30年直到大厦崩塌，在这个时代不是特例，而是必然的现状。相信了解或经历过东北下岗潮的人，会对此有更深的体会。虽然资本家可能会有任何个人上的情感的牵绊或遗憾。但他有绝对的义务，权利甚至道德优势来对一个工人的就业进行删减和消灭。

而当华尔街或伦敦金融城金融家以及各种卫视经济学家对这些事情发表意见时，他们常说这就是经济，事实上通过使用类似这就是经济这样的术语或俚语，人们开始普遍将资本主义及其金融机构和过程抽象。这种语言使我们认为经济过程是与有权势的个人的集体经济和政治决策相分离或超出控制的事物

而不是资本主义结构和社会关系的产物，换言之，这种语言产生的意识形态告诉我们，这些事情超出了具体个人的控制，且永远不能被改变。更可悲的是，大多数人根本无法确定这到底是真是假的。的确，资本主义作为一种利润生产和积累体系，他要求工厂所有者或公司相对于其他公司保持经济竞争力，从而他们要削减生产成本包括雇员，以保持主要盈利能力和经济生存能力。这是否说明个人在里面没有话语权呢，或者说个人的话语权被夺，是现实还是遮掩特权阶级不作为的遮羞布，甚至是禁止一部分特权阶级背叛其阶级属性向底层展现同情的无形铁拳呢。

这个问题，马克思与齐美尔就讨论过，齐美尔认为:货币交易反映并强化了现代社会关系的冷漠，流动性情感上的脱离，以及对效用价值的强调与对个人独特个性特征的冷漠。他以卖淫为例，说明了在货币交换中，普遍的存在，精心设计的，客观的超然态度。进一步延伸，雇佣和解雇员工在现代社会本质上是卖淫关系的延伸。金钱交易允许一种不留痕迹的纯粹的短暂关系，因为金钱不会建立任何联系。金钱服务于大多数事物最终完全是为了贪婪的快乐，拒绝任何超越感官满足的关系的延续，金钱与人完全分离。结束任何进一步的分歧，当一个人付了钱就完全逃离了一段社会关系。金钱只关心所有人的共同点，也就是说交换价值，将所有的质量和个性降低到最纯粹的数量水平。而这也正是现代资本主义社会劳工关系的核心，我们每个人本质上都在从事卖淫工作。

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劳动分工

在资本主义社会中，资本家只关心工人的使用价值，即他们可以用来生产资本和利润的程度。对此马克思阐述到，资本家购买劳动力是为了使用它。劳动力的购买者通过让劳动力的销售者在有用的事物上工作来消费这些劳动力。因此一个人的使用价值，在多大程度上转化为资本，转化为利润。成为决定资本主义社会中社会关系的标准。个人之间的联系是建立在赤裸裸的自我利益的基础上的，情感和荣誉则被这种近乎唯一性的价值所替代。然而资本主义最大的错觉就是与历史上的其他不平等制度相比,在资本主义制度下工人至少是自由的,他们至少不再为主人所拥有。这常常被视作是进步的标志，在事实上，各种变化的奴隶制是资本主义扩张不可或缺的组成部分。无论是泛美洲大陆的种族奴隶制度还是各种公然违背本国劳动法规的加班制度。从任何方面上讲，奴隶制并未消失，而是披上了迷惑的外衣，以全新的姿态活着。马克思说:奴隶制最坏的地方就在于你无法随意辞退奴隶。而你却可以随时辞退工人，然而就算抛开各种变性的奴隶制度所带来的糟糕劳工环境不谈。我们就说，一切劳动力，都获得了资本主义法律所规定的对待。但即使这样我们也会发现所有名为自由的工人，仍然必须在市场上畸形的出售他们的劳动力。他们必须把自己降价成一个商品，才能获得生存的基本。同时他们也必须无时不刻的出售他们自己。

整个资本主义就建立在这种劳动力商品化的基础上。工资劳动者在市场上交换和交易，他们的市场价值和其他商品一样，是有价格的。尽管有薪工人不像奴隶和农奴那样，他们可以自由的离开某个雇主，但这种自由总是受到限制。劳动力的流动表面上看起来是自由的，但哪怕是这种自由，其实是资本主义所要求和强制的。在自由这张硬币的反面，写的是 we can fire you at any moment

(我们随时可以解雇你)所以，资本主义制度下的自由，是一种幻觉。它实际上是一种强制性的劳动剥削制度。对此马克思解释道，工人随时可以离开他雇佣自己的资本家。资本家则可以认为在资本家觉得合适的时候解雇他。只是他不再为资本家创造任何利润或者不再创造预期的利润。但是，以出售劳动力为唯一生计来源的工人，却不能离开整个购买他的劳动力的阶级。就是资产阶级。

你离开了这个资本家，还有下一个资本家等着你，只要你还是以出售劳动力为主的生活方式。所以你或者我或者他，其实都不属于某一个特定的资本家，而是属于整一个资本家的阶级，也就是资产阶级。他的工作就是把自己处理掉，也就是在这个资本家阶级中找一个买主。因此，奴隶制是直接强迫劳动

而雇佣劳动则是间接强迫劳动 。

   在资本主义制度下，工人有义务向未来的雇主展示他们的劳动力，即一种内涵于商品性的人的价值。这些劳动者必须将自己完整的人格，切的零碎后出售自己。他们越像一个商品，他们就反而越好的优待。因此，马克思进一步直言道:资本主义的工作完全拆分和分裂了工作和生活的一致性和平衡感。工作或者说本该被称为创作的活动，如今成为了出售的商品。既无法带来愉悦，也无法带来意义。无论我们是做什么工作，我们都不会称此为生活，或者说有任何生命的表现。相反，这些活动结束时，我们才说我们的生命真正开始了。由此我们可以看出，在资本主义制度下，工作失去了作为反映人类更高意识的创造性和合作性活动的潜力。人的价值只取决于在，资本主义利润生产中的作用。

同时，我们也不断被我们牺牲生命所换来的事物，和所谓的经济自由的价值所迷惑。

而事实上，这恰是资本主义最大的骗局。

     这正如，马克思告诉我们的那样:我们信奉我们所生活的资本主义的幻象，给予他对自由，平等，金钱，和消费的肯定和颂扬。我们自愿的自由的出售自己。因为我们相信我们正在通过自己的特定行为获利。然而根据马克思的定义，工资劳动者本质上是在历史上产生的错觉下工作，认为资本主义是一种自然的经济制度，而不是一种属于特定历史阶段的，人为创造出来的经济制度。且这种制度有利于一些具有特定禀赋或渠道的个体。因此在资本主义制度下，雇佣劳动者无法真正意识到，他们的经济利益与资本主义的利益之间的矛盾。他们看不出他们的客观阶级地位和经济利益与资本家的阶级地位和经济利益是相矛盾的。在他们看来:资本主义是自然的，必然的，甚至是完美的。而这恰恰是资本主义制度最大的魔力之一，他不仅不让人们感受到自己被异化，相反他在一个普遍趣味的世界里将异化复媚。并让他成为了这个世界最重要的伦理准则。人们开始将自身被异化和扭曲的程度视为一种军功章。

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四种异化与剩余价值

除了劳动力的商品化之外劳动分工或者说职业专业化。是现代资本主义社会的第二个显性特征，并且随着时间上的推移，自从马克思的时代开始逐渐加剧。亚当斯密人类历史上最重要的经济学家和哲学家之一，同时也是自由市场资本主义之父。强调基于职业专业化和劳动分工的交换所带来的物质优势。他认为在资本主义制度下，活动分工将会把各个部门如农业制造业服务业和工人，分割成越来越专业化的离散领域，并带来更高的效率和水准。因此在现实中，资本主义生产的组织必须确保工人在创造剩余价值，资本主义利润方面的效用和效率。因此，工人的任务被分为许多细小的部分，因此每个人都要对生产一个具体的方面负责。任何工业国家，都存在着职业的多样性。这突出表明要在当今的经济中谋生，工人必须专门从事高度专业化且确定的活动。看一下任一国家人口普查的职业编码，都是这样的活动。没错我们快速流动的装配线生产与商品制造,无论是餐饮，汽车或者特定的服务。都集中体现了资本主义制度下的劳动分工。人们开始相信流水线生产给每个工人或团队分配特定的任务对于商品的生产和不间断运作至关重要

当这种观念运行了近200年后，尽管大量新兴研究数据都表明劳动分工制度在分配社会需要完成的许多复杂工作的责任和专业知识。以及确保劳动力被有效的用于生产满足消费者需求所需的大量商品这一个方面。在厚重工业时代，已经不重要了。尽管无数专家认为，以人工智能为首的新机械化已经可以完全取代过分专业的社会制度了。尽管这套制度折磨了无数的人，尽管我们最优秀的科学家，都生于全科教育和通知教育的时代。但我们也倾向于无视这些声音，沉浸在专业化的宗教里不能自拔。

当我们谈到这里时，我们不得不敬佩马克思。他在百余年前就将劳动分工，看做是对个人和社会的异化和非人化。这种劳动分工最终会被科技所取代和淘汰。诚如马克思所说，个人有能力做许多事情，有许多创造的兴趣和爱好。但是，当劳动分工成为一种被资本主义具体化和客观化的结构，尤其是一种无法违逆的结构后。人类的经济系统开始将人类简化为各自在资本生产中具有最大使用价值的专门活动的工具。对此，马克思说道:“一旦劳动被分配，每个人都有一个独特的活动领域，这是强加给他的，他无法逃脱。他无论是一个猎人，一个渔人，一个牧羊人或者一个批评家。如果他不想失去他的谋生手段，那就必须这么做。而在共产主义社会里，没有人有一个独特的活动领域，但每个人都可以在他希望的任何一个分支上成就事业。它将使可能我在今天和明天做不一样的事情，早上打猎，下午捕鱼，晚上放牛，晚饭后批评。是因为人类原本具有的潜力，是如此的多样化和茂盛。

  马克思认为:细节或者职业分工剥夺了人类这项本性。使工人们沦为，仅具有交换和使用价格的工具。并将：本应释放人类多方面创造力的劳动异化。在此基础上，马克思，进一步论证到，有四种异化是资本主义所固有的。

异化第一步：来自于生产者与它所生产的产品的脱离。在资本主义的私有制度下，工人的劳动和劳动产品在所有权上外在于他们

因为他们的劳动从一开始就不是属于自己的，他无法真正获得和真正分配，他自己所创造的事物。换言之，产品被生产出来时，这个产品就不属于生产者自己，在法律上只属于销售产品的人和购买产品的消费者。

工人的劳动产品变成了一种供他人在市场上处置的物品。它独立存在于他之外。成为了他所不熟悉的东西，甚至演变和生发出了一种以其创造者所对抗的力量，即资本。它便不仅是陌生，而且更是敌对于工人的存在

异化第二步：源于早在生产过程中，工人就已经被异化了。生产的过程就是马克思所说的主动的异化即工人自己的身体和精神能量被转向反对他，并造成痛苦的体验。因为劳动本身并不是工人的目的，也不是他们自由选择的结果，而是被其他人强迫所实施的。本质上雇佣劳动是在他人的支配胁迫和束缚下从事的服务活动。简而言之：工资劳动者并不决定它们生产什么或者如何生产。他们只是生产过程中的对象。正如那些在餐厅工作过的人所知道的。你的日常工作安排和你所服务的桌子，顾客的数量，不是能随时自发的决定的，而是你的雇主决定的。你为客户提供服务的速度也不是你能决定的，每个雇主都会制定你必须遵守的规则和标准，不管你的一天可能有多少精力。如果你能做就做，不能做就滚蛋

事实上，在资本主义社会，上层越剥削，底层的经济状况越差，他们他们就越更容易从事痛苦的工作。因此，个别个体放弃某份工作，无论这份工作有多痛苦，都有人愿意接替他。换言之，剥削或者加重工作负担，在不考虑严肃的工人抗议情况下，对资本家反而是正向循环。只要资本阶级联手，加重工作负担并减少社会救济，就会源源不断的韭菜来给自己打工。因此，工人们只能争先的异化自己，无论是选择无偿加班成为996奋斗逼，还是派老板的马屁做个打工人。他们都必须成为那个最易化的人，才能留下。这个时候，异化已经成了一个特权。很不幸的是，马克思百余年前的预言在这片最爱他的土地理上成了真实的存在。总体而言，马克思把这个异化过程称为劳动的客体化和对象化。工人必须不断的生产越来越多与自己毫无关系的产品。并将这种额外工作的价值回报给资本家，而不是他们自己。因此，工人生产的产品越多，他们的物质也变得贫疾，而且在精神上，他也被剥夺一切的创造力和能动性，成为只会听取命令的工具人。这彻底与马克思的人性论原则是完全不相同的，但这个便是资本主义工业化体制下大多数人类的现实状况。更要命的是，这种情况并未随科技的发展而改善。在互联网大厂996肝命，只能听上司的命令，修改几千万代码中某一条出现bug的员工，在本质上和70年代国营纺织厂里弹棉花的女工有区别吗？

  我们所处的时代是一个庞杂到难以洞悉本质的时代。互联网所带来的新兴行业和全球化资本体系新兴红利都给了人们一个假象。然而事实是这一波的新兴浪潮与资本主义前三百年每一波浪潮都没有本质区别。在这个体制里，哪怕是资产阶级最顶级的人才，才能逃脱被异化的命运。他们能不被革灭在自己的生产过程和成果之外。他们自己不仅能决定他们如何生产，怎样生产，在哪生产，还能牢牢的把成果抓在自己手里。而大多数人都是被命运碾压过后，成了不发出一丝声响的螺丝钉。

第三异化：工作中的异化不仅仅能用于工作这个层面之上，在马克思看来资本主义生产过程通过将工人降低为商品生产中具有使用价值的对象。已经使它们在本质上远离了他们物种的存在，即远离了区分人类与动物创造力和更高的意识而成为了彻底的游魂和行尸走肉。如前所述：工作是一项极其崇高的，区分人和动物的，发挥人独有的伟大创造力和自我意识的事业。然而，工资劳动就强迫我们将工作仅仅作为我们物质存在的一种手段。而不是通过工作来利用我们的物质的存在，来实现我们的人性。并从事我们能够自由选择的物质和精神活动。因此原则上，工作可以使我们的创造性和延伸。生产性活动是我们这个物种生命的产物，刚在资本主义制度下，生命本身只是一种生命的手段。

换言之：工作本身应该是活着的目的，而此时却成了活着的工具，这是一个令人作呕的莫比乌斯环。他暗示我们活着的目的仅仅也只是为了活着，并非是为了更高的事物。异化劳动剥离了人类固有的意义和表达人类创造力的潜力。在这个过程中，人类基本沦落为动物，他们被异化，与区分他们人类的特征本身脱节。对此，马克思写道，事实是，劳动是外在于工人的，它不属于他的本质存在。因此，在他的工作中他不能肯定自己而必须否定自己，他进而因感受不到满足而不快乐，他不能自由的发展他的身体和精神能量。只压抑她的身体，摧毁他的心灵。他不是一种本质需求的满足，而仅仅是满足其外在需求的一种手段。人不再感受到在任何事上自由活动，除了他的动物功能，吃喝与繁殖，最多在他的住房或打扮。在他的人类功能中，他感到自己除了动物以外，什么都不是。人变成了动物，当然吃喝生育也是人类真正的功能，但是我们已经把它从所有其他人类活动的范围中分离出来并把它们变成唯一和最终的目的。于是我们也成为了动物

  最后马克思提出：最大的异华是人与人之间的异化。人类是一个社会物种，与他人相关并且互相合作，深深地刻在我们的基因里。然后资本主义制造了个体之间的，人与人之间的隔阂。工作成为个人生活的目的，而不是个人与他人生活的手段，工人之间相互异化的一种方式是工作场所的竞争性。因为在工作场所内，这样或那样的比拼，并且能获得一定的奖金，使得工人之间相互竞争，它们存在于所有的工作部门。获得奖励的员工一定是，在一定时间间隔内，生产率最高，即创造了最多的剩余价值的员工。因此，尽管，企业通过给员工奖金和奖励，以式对他们表示友好。

但从马克思主义的角度来看，这些激励措施不过是资本主义的战略。目的为确保每个员工为自己的雇主和整个资本家阶级，创造越来越多的剩余价值和利润，并保证工人间发动无休止的战争。此外，资本主义生产结构使得就业工人的生计不断受到其他潜在可雇佣对象的威胁。资本家却总是可以获得新的劳动力，现有的雇员随时可以被解雇，被其他人取代。此外，工人之间的竞争是全球化的。美国或英国的工人被剥夺了对中国工厂同阶级工人的同情，他们认为，这些本质上和他们属于同一阶级的人，破坏了她们自己持续的就业。通过这种方式，使得工人难以团结。

剩余价值

如果资本主义最底层逻辑是利润的积累，那么利润是从哪来的？利润不能凭空出现，所以这个利润必然出自某个地方，与其他经济学家不同，马克思认为，即使存在创新,在历史的每一个定点,经济总量都是固定的.

所以利润必然来自于剩余价值，即被剥削的价值。要想理解剩余价值理论，就必须理解一个概念：·实际生产成本。的确，供求关系影响着一个特定的工人，或者一群或者一个阶级的工人。在特定的时间和特定地点，能够挣多少钱，经济状况如何？以及是否有合格的工人，供应不足或过剩。市场对特定商品的需求，都会影响工人从他们的劳动力中获得多少钱？马克思在确定工资时确定了这些因素 。但他也，强调了一种更基本的确定工资的方法——实际生产成本。

马克思认为劳动力的价格将取决于生产成本，取决于生产这种商品的劳动力所需要的时间 。那劳动力的生产成本是多少呢？

即为，维持一个工人作为工人，和发展他成为一个工人的成本。因此，他的劳动力价格将由必要的生存资料的价格决定。还有另外一个考虑：在计算简单劳动力的生产成本时，必须包括再生产成本，即，使工人群体能够增加，并用新工人取代老工人。也就是说，工人的折旧与机器的折旧一样考虑在内。

所以，简单劳动力的生产成本=工人的生存和再生产成本。这种生存和再生产的代价构成了工资，这样确定的工资为最低工资。工资成本是资本家在繁衍和未来工人时所需要的必要成本。这些工人可以用于创造资本和利润的工作，作为这些工资的回报 。资本家得到了工人的生产活动，就是创造力。工人超出了他所被支付的成本，进而开始生产资本，这种资本则具有超过资本家所支付工人生产成本的价值。因此，我们把它称为剩余价值。

马克思把剩余价值解释为一个工人的交换价值，就是一个工人的工资或者工人劳动的市场价值。和他实际使用价值之间的差别在于日常维护劳动力的成本，和日常工作所得完全是两个东西。前者决定了劳动力的交换价值，后者决定了它的使用价值。因为这样，劳动力的价值和他在劳动过程中创造的价值是两个完全不同的数量。这两种价值的差别就是资本家在购买劳动力时所追求的。真正影响他的，是这种商品所具有具体使用价值

他不仅是价值的来源，而且比商品，劳动力本身更加有价值，这是资本家对劳动力的特殊要求。在这种交易中，资本家按照商品交换的永恒法则行事。劳动力的出卖者，同其它出卖者一样，实现了其交换价值，并获得了其使用价值的部分。劳动力的使用价值几乎不属于买方。基于剩余价值理论，工人们的报酬，他们的收入，市场价值或者交换价值，和他们所应得的报酬。银行的劳动力或使用价值。也能按照资本或利润方面的用处。是两个完全不同的东西。

例:资本家支付20小时劳动力的交换价值，即工资。但获得40小时等于劳动力的使用价值。这之间的差价就是利润。对于工人来说，为了维持自己生活和身体上的工作，他们只可能每天需要工作四小时，但他们每天必须工作八小时。工人额外工作的时间，除去他对资本家的生产成本，就是资本家的剩余价值。

因此，生产效率越高的工人，他们为资本家所创造的剩余价值就越多。所以他们的劳动力——成本比例对资本家来说就越便宜。工人对资本家的使用价值增加了，但他们的交换价值，即维持他们是工人的成本，与它们的使用价值成反比的减少了。