双重生命，蓝色花朵
双重生命，蓝色花朵
杯中的海
对布朗肖而言，是双重死亡中的重生，生命被黑暗所吞噬和融化，找出黑夜中的黑夜，并从中活出生命。
对德里达而言，双重生命是生死和死生，生是对死的哀悼，使生设想为死的对话者并与死的交谈；是德里达的鬼魂和幽灵的关系。
对中国人而言，是魂魄，魂是生，是聚集，是扬，是弃；魄就是消散。
钱穆《灵魂与心》
夏可君“魂魄哲学”，如果有艺术，这个艺术应该是体现和超越魂魄的艺术。
特拉克尔为何对海德格尔哲学产生影响：
诗歌《梦魇与癫狂》
冰冷的月光，夜晚的族群
特拉克尔的被星星和月亮照耀的野兽的面孔，是鬼魂和幽灵的面孔，是对原始祖先的记忆，唤起了被遗忘的重影的生命
特拉克尔诗歌中蓝色的瞬间，暗示性瞬间和色调，诗歌中的孤寂和孤独的位置。暗示性的语言来自生命的重影，人类的生命是双重的生命，重影化的生命，方生方死，方死方生，生生死死。
Existence——存在：是生命的出离和脱壳
布朗肖《黑暗托马》：死是我影像的复活，是灵魂的影像，是古希腊的面具。德里达：海是无限广阔的元素。兽性的生命，是人性生命的本来面目。对德里达而言，是生死、死生与哀悼。
海德格尔：真正的人性早已死去，人的本质已经废弃了。
福柯的人的死亡、布朗肖的中性、德里达的幽灵，德勒兹的生成：四人均宣称了人的死亡。
三重面具
祖先——死者；
太阳——不死；
兽性——生命力
祖先和死者的面具，祖先以面具的身份活着；太阳的面具（不死的化身）；兽性——一种生命力，巴塔耶“兽性的生命”，阿甘本“赤裸的生命”，德里达“幽灵”，特拉克尔“蓝色精灵”，海德格尔“生命的精灵“。
三重面具叠加在人身上，灵魂大地上的陌生者。
对双重生命而言，对于人性的秩序、逻辑、规章、理想、目标、身份、等级在一开始就停止了。在停止的那一刻，生命是带着三重面具的生命，人不再有本质。觉悟的时刻，放弃理性和规定的生活，便不再有身份的区分，不再有对荣誉的贪恋，而名和利是社会运转的轴心，超越于社会和人性，只能弃之不顾而成为自我。
里尔克：没有任何人的死是正义的，他总是再次死去。
现代性：现代教育和现代管理更为严苛。
双重生命是对不可能经验和现实名利经验的双重超越。
有余的生命和无余的生命
有余的生命与技术的语言：寻求不死，渴望不朽的有限的生命
无余的生命与流传的语言：并不进化的生命，无余生命的有限性，俄尔甫斯的凝视，以死者的目光凝视死者，表述自己双重发死亡的经验
德里达：我哀悼故我在，首先变成别人记忆中的幽灵，并在他人的记忆中复活，成为一个要来者。德里达在模仿弥赛亚的写作，让我活在他人的记忆中，并从中召唤和复活我的形象，使我的形象流传下来。未来的遗族：像弥赛亚一样活在人的记忆中。
德里达：生生必须面对生死和死生，我是生的，我必将死去；我是死的，我必将复活。
现代性对生命有限性的肯定。德里达一方面面临了西方的现代性；另一方面面临了中国的生生不息的错觉，同时解构现代性的虚无和中国生生不息的假象。
只有从宇宙中还能吸收能量的人，才有价值。
海德格尔《论人道主义的本质》，存在本身和人性本身早已被放弃了
Arche: 源头、开始、将军、原则
哲学是对死亡的操心和烦忧，将我的开端和终结链接。
人的苦恼就在于不能将开端和终结相联系。
对苏格拉底而言，身体限制和烦扰了灵魂的回忆，知识是回忆，完美的把生和死合一的人。俄狄浦斯是第一个哲学家，苏格拉底式第二个。
此在的真正规定，是向死而在，向死而生，一种不可能的可能性，珍惜每一个瞬间，这是一种紧迫、警醒、对每一个当下瞬间的关心，使每一刻都变得辉煌，对每个瞬间都保持着绝对的忠诚，使每一个瞬间得到应有的尊重，这是良知的召唤，良知来自于无，生命是走向无化的生命，是本己的可能性。
克尔凯廓尔对海德格尔的存在与时间有巨大影响，特别是《恐惧与颤栗》、《致死的疾病》，存在与时间解释了个人的存在和个人的本己性，那存在自身的存在和本己性又是怎样呢？现代性对每个瞬间的重视。存在的真理，就是人性和历史的真理，是民族？是精神？是荷尔德林诗歌中的德意志和德意志的河流——河流是半神。
什么是人性的真理？
二十世纪的人性真理的悖论：
二十世纪三十年代的人性的真理，是民族的真理：极权统治加工业技术。
对希特勒而言，德意志人是高贵的人，是日耳曼人的民族社会主义。
对日本侵华而言，大和民族是高贵的民族，大和子民是高贵的子民，将自己视为最高的人性，日本铲除中国“东亚病夫”犹如希特勒欲铲除犹太民族。
希特勒是对上帝选中的以色列民族——犹太民族的铲除，这恰恰是对上帝拣选最优秀最高贵民族的神话式模仿。
存在本身被遗弃被涂抹，与之相应，人性本身变得无用。无用是悖论性的称谓，人性所有规定已经被德意日所毁灭了。庄子，只有变得无用，人真正的本性才能得到保留。
战争是死本能；敢于献祭与牺牲
南希：生存的真正意义——崇高的供奉，生命的献祭与牺牲。
无用：一方面在无用中保持着无用；另一方面在无用中隐含着大用。
荷尔德林也以诗歌与河流，水的精神与火的迷狂，将德意志文化与希腊文化、德意志民族与希腊民族相结合，从而重建德意志民族的人性的真理。
马丁·布伯翻译庄子和聊斋。
本雅明解读卡夫卡，以道家的“老死不相往来”来解释卡夫卡的《邻居》。
心灵是对他者的发现。欧洲最早的他者是犹太人；最近，西方的他者是中国；印度文化和日本文化，已经被西方同化和毁灭的东方，因此，真正的东方和他者是中国。
生命的精灵与死亡的本己性
海德格尔：我每时每刻烦忧我的死亡，我不可能睡着，死是我唯一本己之物；策兰，我是没有眼睑的眼睛。
此在不是人，可能是幽灵，不是死者不是生命，非生非死，既生也死。
策兰和布朗肖有一种双重生命，从死亡到死亡；被黑暗所吞没。
此在，是人性和非人性的双重生命；此在是一个中性的存在；被抛构成我的生命，却不是我的本真，我的唯一的本真是我的死亡，我的唯一规定，当死是我唯一的规定，我已经处在非人的边界。德里达对海德格尔的阅读是最好的。
海德格尔思想的余续：
列维纳斯的他者与共在
布朗肖的中性《文学空间》文学与死亡的权利
巴塔耶的内在经验
德里达三重死亡的解构
夏可君：非人的生命，双重生命
无用的民族：
死亡的民族，腐烂的尸体，灰烬，在尸体上面展开真正的交谈。
尸体是真正的沉默，尸体来自于战场上士兵的尸体，也来自于集中营里化为灰烬的受难者。
安提戈涅的舞台上，尸体堆积着尸体，尸体是无用的。
庄子：人是接近和临近死地的存在；返归自然的水火土气
海德格尔：精灵的生命，是恶的精灵，痛苦燃烧的精灵，因此，特拉克尔的精灵是现代性中恶的精灵。此处的恶，不是善恶的恶，是原始深渊中无法节制的冲动力量和自由意志，是一种来自生存深渊的渴望和渴念，是一种变异、破坏和黑暗的力量，它来自于原始存在本身的黑暗的深渊。
痛苦的燃烧，我是火花中的一个，我以自己的光燃烧时，我只看到了我自己，我的疯狂，我看不到他者的存在，也看不到存在本身，我自身的光亮遮蔽了其他。原始的野性和兽性，燃烧并精炼它，使它痛苦，令它纯粹，这就是太阳，把兽性的野性唤醒，通过燃烧的痛苦让恶的精灵变得温柔，变成蓝色的小兽，变成温和的月亮，变成蓝色的瞬间，变成蓝色花朵。回归祖先，回归太阳，回归兽性。。这种蓝是欧洲文明最早的记忆。让三种力量：祖先的力量，太阳的力量和兽性的力量燃烧并提炼出蓝色的力量，获得温柔。
海德格尔回到了前语言，回到了自然存在的纯粹直观。
德里达：神圣的暴力和神话的暴力，都是暴力，只是扭曲与否罢了。
海德格尔把温柔变成法则，在解释日本人的樱花时，说到了寂静的、安宁的、喜悦的吹拂。法则的温柔与温柔的法则，一个要来的民族和无用的民族。
荷尔德林：蓝色的天空，作为爱的学校。
花朵的哲学：口唇如花时，才有爱的记号继续诉说。
德里达并未将温柔的力量解读出来。
伊利格瑞：沉默的、轻轻的、无语言的亲吻和触摸；最温柔的触摸是抚摸、亲吻。
阿伦特培养了很多海德格尔的门徒。
特拉克尔：新出生的民族是早死者、告别者，早死者的重生需要成为一个陌异者；精灵的守护；神灵的在场。
星星和花，构成了自然的语言和生命的救赎，自然化的语言隐含着救赎的力量。
“人面不知何处去，桃花依旧笑春风”。这是自然的微笑，而并非是人的微笑。
当流星划过恋人头顶时，我们看到了救赎。
自然的弥赛亚化和弥赛亚的自然化。
卡夫卡：枯燥的海，犹太人不相信自然。
卡夫卡作品中有树，正如陀思妥耶夫斯基作品中有星星与花。
