运气大论与“不治王”（转发）

运气大论虽然并不值得深究，但却是中国医学史绕不开的大山，因为宋徽宗对运气的崇拜导致冠名《素问》为“黄帝内经”。两宋的全元起八卷本《素问》无运气七篇内容，在《宋志》中并未冠名“黄帝内经”。因为北宋官试运气全民强推的严重后果，起码需要了解以下内容。

运气大论是在阴阳大论四时寒热温凉、冬伤于寒基础上的扩展，从风寒暑湿，扩展到了六淫风寒暑湿燥火。所谓“六六制节”，那么同时就出现一个初始问题：两个风寒暑湿的概念，是不一样的。也就是说，如果采用阴阳四时的风寒暑湿理论，就否定了六淫的风寒暑湿（燥火），倒过来亦然。因为一个是4X90天，一个是6X60天，完全不是一个内涵和外延。

其实阴阳理论也有类似问题，如“阴中有阳”，意味着子集元素与母集元素同名，必然造成混乱，即阴中之阳首先属于阴，但又叫做阳，即出现了既是阴又是阳，随意乱说皆成立，A=非A。这等于消灭了层次结构，模糊了定义边界，层次化、结构化彻底失败，并未进入理论的殿堂。这是数术体系的宿命，必然被有识者摒弃和淘汰。

因此，认知范式，的确有两大类，一种是递归范式，即形式化知识体系（科学），另一种是非科学。中医的固有阴阳五行为代表的范式，绝非科学体系，而是无逻辑体系。

卡尔纳普《世界的逻辑构造》中对科学的基础定义为不同主体之间的“共识即科学”是误会，“共识”还谈不上科学。共识只是约定，约定基础上的递归范式体系才是科学；约定基础上的数术范式，不能产生科学，只能产生类比凑数，以及文化、传统习俗。文化不属于科学体系的部分，即非数学方法和范式。两种认知体系，造成的是“文明的冲突”，以及“中西文明”的幻觉--世界并非只有两种文明。

从卡尔纳普的角度，“世界的逻辑构造”显然无法解释他所谓的“人文精神领域”中的非逻辑系统，比如禅学，谈不上逻辑构造，因为禅是彻底非逻辑的。所有的意识观念感觉知觉的构造，都是打破的对象。但这并不是两种文明的基础。

科学只能在自身的递归逻辑领域构建知识体系，不是万能，解决不了“经验至上”的禅学——“如人饮水冷暖自知”，绝无共识约定。文字载“道”也仅仅是假装有共识——“言语道断”，非语言能及。而共识的基础恰恰是语言——概念。这正是科学并非无所不能而有其局限，例如不能成为指导如何成为艺术家的理论，因为类似生命自生长的经验的确不是逻辑认知体系，灵光一闪或者顿悟，都不是逻辑思维可达。貌似宏大的卡尔纳普号称“科学的一统”实际无法一统，言过其词。

这就是“人体科学”貌似科学，实际只能是造神、无疾而终的结果。原因是科学研究必须基于共识，在概念运行的基础上进行。而非逻辑“认知”体系是绝对的个体经验，勉强通过语音文字传递非意识、非逻辑构造的领域，即非科学领域。所以卡尔纳普底层的概念有巨大漏洞， “科学的统一”只是一句空话，不可实现。科学求知或科学应用实现，并不能指导五花八门的世俗生活，这不科学。你今天喜欢穿高跟鞋，明天要穿运动鞋，无需科学理论来一统或指导。

如果真要用科学的范式去解析中医，就必须避开数术范式的凑数类比、无逻辑陷阱，但这在当下的现实中不可实现，因为科学观念以及科普常识的基础，绝大多数国人和中医学者并不具备。话说回来，卡尔纳普这样专门搞“科学哲学”的思想家都还迷惑着，也就无法苛责。

言归正传，运气学的地位和所起到的负面或正面作用，都是巨大的。或许有很多学者不会同意，但无关紧要。本篇内容必然会被更多的后来者认识，并终将走出误区。

运气大论推动了六经辨证概念，虽然不同于《伤寒论》的六经，但最后到了黄元御还是被混为一谈。另外是君火相火导致三焦孤府摘帽以及十二经脉的诞生。

运气大论最大的亮点是六味的运用，即“五味阴阳之用何如？辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。六者或收或散，或缓或急，或燥或润，或软或坚，以所利而行之，调其气使其平也。”虽然把“五味”解释为“六味”并且根本没有使用五行理论而是两两对治，但保留了唐代以前食疗、和剂药法的些许面貌，仅凭这一点就无法忽略、无人能及，即便写作了《食疗经》的孙思邈学生孟诜，也无法相提并论。

另外就是不治王，把诸位运气学家全都架在了半空。运气大论的槽点很多，但更重要的是六淫对六经以及不治王的关系问题。这是建国以来诸位号称运气学家的学者们，无一提到的短板。

《至真要大论》原文如下：

帝曰：论言治寒以热，治热以寒，而方士不能废绳墨而更其道也。有病热者寒之而热，有病寒者热之而寒，二者皆在，新病复起，奈何治？

歧伯曰：诸寒之而热者，取之阴；热之而寒者，取之阳；所谓求其属也。

帝曰：善。服寒而反热，服热而反寒，其故何也？

歧伯曰：治其王气是以反也。

帝曰：不治王而然者何也？

歧伯曰：悉乎哉问也。不治，五味属也。夫五味入胃，各归所喜，故酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾，久而增气，物化之常也。气增而久，反之由也。

第一句是说寒热对治的规则不能更改。但有例外，用了寒热对治反而加重，或变成寒热夹杂，产生新的证候，正确的治法该是什么呢？“诸寒之而热者，取之阴；热之而寒者，取之阳；所谓求其属也。”这回答，约等于没说。否则，还需要问“服寒而反热，服热而反寒，其故何也”吗？先回答原因，才是正理。

“治其王气是以反也”。啥叫治其王气呢？寒热对治，就叫治王。《难经》第七难云“其气以何月，各王几日？”五行占卜中的“旺相休囚死”用五行配四时的旺，王通旺，旺盛之意，也是当值的意思。比如四时王（旺）气，指的是寒热温凉、风寒暑湿。所以正确的方法，是不要寒热对治。也就是非风寒暑湿（燥火）的治法。使用寒热对治，针对六淫的对治，就会反而加重。

“不治王而然者何也？”那么，不用寒热（六淫）的对治，又该如何呢？“不治（王），五味属也。”非寒热对治，因为药物寒热温凉等，属于“偏性”，另外还有五味六味，尤其是平性的“味”不是针对寒热去治疗的，然后提到了酸苦甘辛咸与五脏相配，但忽略了重要的淡味。这不由得令人怀疑，这一篇同样是“非一人一时之作”，因为前面还提到了六味的两两相对，即“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。六者或收或散，或缓或急，或燥或润，或软或坚”，与脏腑无关。

《黄帝内经素问新校正》里面的王冰注，我就不引用了，因为王冰根本不懂。《圣济总录》也提到：“治寒以热，治热以寒，工所共知也，治寒以热而寒弥甚，治热以寒而热弥炽，殆未察五脏有阴阳之性，各因其类而取之耳。经不云乎，寒之而热者取之阴，热之而寒者取之阳。假有病热，施以寒剂，其热甚者，当益其肾，肾水既滋，热将自除，人有病寒，施以热剂，其寒甚者，当益其心，心火既壮，寒将自已。”也是因循王冰注而来。

举例为滋肾阴清热与“益心火”驱寒，补心火不是热剂吗？运气原文是指出寒热对治的错误，同时提出“性味”的用法要领。也就是寒热偏性祛邪，即汉代经方“本草石寒温”。而虚证所表现出来的寒热并非邪气实，而是正气、津液不足需要补益。这种寒热的补益，并不是只限于心肾两脏。

并且，将虚证“不治王”、非寒热对治方法，也归为寒热概念下，只讲脏腑寒热，反而不提五味。结果是虚实概念、两个不同寒热的概念混乱，好比后人新造的“寒热真假”概念，也是同样的失误。

因此，对于唐代以前的内治法，运气学的作者，可真正是有史以来的明白人，即经方水火之剂本寒温祛邪，是“治王”，而和剂依托平性的六味补虚或补虚而祛邪，不同于经方的“治王”。这意味着疾病原始定义是在虚实概念上，但到了运气学被误解之后，彻底完蛋，还连累了《伤寒论》。

关于《至真要大论》中的胜复用药规则：

厥阴之胜，治以甘清，佐以苦辛，以酸泻之。

少阴之胜，治以辛寒，佐以苦咸，以甘泻之。

太阴之胜，治以咸热，佐以辛甘，以苦泻之。

少阳之胜，治以辛寒，佐以甘咸，以甘泻之。

阳明之胜，治以酸温，佐以辛甘，以苦泻之。

太阳之胜，治以甘热，佐以辛酸，以咸泻之。

少阳之复，治以咸冷，佐以苦辛，以咸软之，以酸收之，辛以发之；发表不远热，无犯温凉。少阴同法。

可以看到，又没了淡味，完全是五味在这里循环。并且神奇的是，少阴之胜与少阳之胜，几乎完全一样，除了一个“佐以苦咸”另一个“佐以甘咸”，并且疑似抄讹，因为少阳之复，竟然“少阴同法”，那么其胜也该是完全一样的。

当然，这里面五味的搭配与循环，尤其是“之复”，又影响了后世的《辅行诀》，修改一下，就拿去当成了“经方药法”，其实作者连“经方”为何物都没弄清。胜复五味的搭配的法则，就不解析了，没有必要，并且其中的逻辑不自洽，有多套标准，这在以前已经多次说过，原因是六味的对治被改成五味，再配上“六经”，竟然出现了两经“同法”，是迫于无奈的五行五味凑数结果，于是就有了多套标准在其中，根本不能叫做理论。

最后再多啰嗦一句：五运六气理论溜熟的金元医家，为什么都不推算气运来诊断处方。我相信看到此文的同学，都会对运气学说有新的认识，不会再被无知者欺骗。

原文作者：忆忘

原文链接：https://mp.weixin.qq.com/s/6et0Rpvy6pkE6DwTrzabew