如何活着？

人为什么会选择活着呢？

因为死亡是可怕的，它的未知性赋予了其可怕的本质。死的可怕，事实上光是意识到就会带来无限的无意义感，因为它摧毁了一切由人所建构起来的上层建筑。

换句话说，人通过构建文化来实现对自己注意力的转移，以不至于落入绝望的死亡焦虑漩涡。

文化的本质在于个人与社会的联系感，除了文化以外，与人的联系（亲友爱三情）也是支撑（诱骗）一个人活下去的动力来源。

本质上，与他人的联系，与社会的联系，都可以看作一种逃离死亡焦虑的策略，通过给自己找事做（对外输出自己）来获得他者对自己的确认（被看见），人通过他人的对自己的确认，来确认自身存在的实感（意义感）。（动画『皿三昧』主题）

当然，仅仅是被看见是不够的。人需要尊严，至少对于幼年接受并认同了“人需要尊严”的教育的人来说，人需要尊严。如果被看见的方式，只是作为劳动力，作为消费力，作为收益率数字，那么人就会产生异化，这种异化导致人与人性的割裂，并最终走向自我异化，人似乎失去了主体性，失去了尊严。而在认同这种叙事逻辑（社会达尔文主义）中处于底层的人，必然将自身看作是社会竞争中的失败者，他所失去不仅是尊严（被他人认作失败者），同时也失去了希望（自己认同了自己的失败）。

于是，人到底是否可以被看作数字呢？

可以的。现实主义者恰恰是接受了“人人都在异化他人，也在自我异化”的世界，才能在这个残酷的世界中生存下去，通过不断证明自己的“价值”，来为自己定下更高的价格，现实主义和资本主义本就是同构的。

因此，无论是从人的存在根基上来说（人需要他人的认可，为此必须向外输出价值），还是从现实主义的角度来说（人需要服从现实的基本逻辑，维持自己的产出-消耗比大于1），人都必须与外界进行联系，并且争取机会不断提升自己的价值（提升自己对外输出价值的能力），只有这样，意义感和尊严才会被生成出来。

在人类面前，阻挡其活着的到底是什么？

一是虚无主义，否定联系的意义，因为它恰恰是看到了人们为了逃避无意义所采用的策略本身，从而推定无意义性是人的根本属性。（只看到了状态与状态，而忽视了状态之间转移的动力学基础，即忽视了人追求意义的动力的来源，也是人的根本属性）

二是理想主义，它是认同了“所欲有胜于生者，所恶有胜于死者”的叙事逻辑，选择了“光荣牺牲”。（混淆了意义与意义感，将意义感的赋予者让渡给了他者，通过将自己认同为他者，导致作出自己的死亡不会影响意义感的生成这种荒谬的结论，本质上是甘愿被意义系统蒙骗）

我们需要理想，没有信仰的人生会沦为虚无主义或犬儒主义。但我们更需要活着，因为只有活着才有办法生出意义感。

有些人信仰爱情，有些人信仰宗教，有些人信仰真理。然而无论多么伟大的理想，多么崇高的道义，多么美好的愿景，都必须服从于现实，只有怀揣着理想的现实主义，才能不被任何一个惨淡的当下所击溃，走向并非破灭的未来。