庄子《齐物论》三：透过现象看本质，不要被表象所迷惑

三）透过现象看本质，不要被表象所迷惑

人们总是争论对与错并没有意义，世界上的万事万物都存在着“彼”与“此”、是”与“非”的关系，它们相互依存又相互转化，所以对于事物评判是不可能有绝对的对错。是和非也都来自个人成见，每个人以为自己才是正确，然后，以自己的观点来品评别人，这就片面了。庄子认为：说话辩论并不等同于吹风。善辩之人言论纷纭，他们所说的话并没有确定的意义。果真说了什么吗？还是不曾说过什么呢？他们自以为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，那么是真有所区别，还是没有什么分别呢？

大道为什么被蒙蔽而造成真伪之分呢？言论为什么被隐匿起来而导致是非的纠葛呢？世间哪里会没有大道的存在呢？言论哪里会存在却又不被认可呢？大道总是被小有成就的人所隐蔽，言论总是被华丽的辞藻所掩盖。所以就有儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。如果要主观地肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，不如客观地观察事物的本然，求得明鉴。各种事物都存在与它相对的另一方面，同样也不可否认与另一面相互依存的那一面的存在。只是偏执于自己的角度，不能全面地认识事物，只有换一个角度，才可能对事物有一个全面的了解。所以说：彼产生于此，此依存于彼。此与彼，这就是事物相互并存、相互依赖、共生并存的理论。虽然这样，生命产生的同时，死亡也在随同相依；死亡的同时，便会有新的生命形式产生；肯定依据于否定，否定基于肯定；因为“是”是依据“非”做出的判定，同样，“非”也是由于“是”而存在。

因此圣人不囿于正误是非，而是用自然之道照耀一切，也就是顺应事物的天性。此就是彼，彼就是此，彼有彼的是非标准，此有此存在的理由。果真只能以彼的标准为标准吗？果然只能以否定彼的标准为原则吗？彼与此相对立而存在，这就是事物存在的关键。“道”深深地蕴藏于事物的循环轮回中，变化无穷。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说，不如以事物的本然加以观照和认识。用组成事物的要素来说明要素不是事物本身，不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。如果只从概念出发来论证整个自然界的存在，那么天地间的一切都可以认为是同一概念了。于是，各种事物不论存在多少具体形态，就概念而言，万物也就都可抽象为马了。可行的就认可它，不可行的就不予认可。道路是人走出来的，对于事物的认知也是同样的道理。什么是正确呢？正确就在于其本身就是正确的。什么是不正确呢？不正确就在于其本身就是不正确的。什么是可行呢？可行就在于其自身具备可行的理由。为什么不可行呢？不可行就在其本身就不具备可行的条件。

事物原本就有存在的依据，事物原本就有存在的可能；没有什么事物不是这样的，也没有什么事物不具备存在的条件而能够存在。所以，列举诸如细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽宏和诡诈，奇变和怪异等千奇百怪的现象，从“道”的观点看它们都是等同的。旧事物的分解，意味着新事物的形成；新事物的形成，也就意味着旧事物的毁灭。一切事物的形成与毁灭并无截然分明的界限，而是对立统一的变化过程。只有通达的人能够理解事物变化的对立统一的道理，因此不必固执地对事物作出这样或那样的解释，而应该把自己的认识寄托于平常的事理之中。中庸里的庸，就是用；用，就是通达；通达，就能够有所获得；能够有所获得的人也就接近于大道了。遵循这样的原理顺应自然的变化可以说是悟到认识的真谛了，顺其自然而不去探究它的原因，这就叫做“道”。耗费心思去探究事物，囿于所得的一孔之见、片面之识，而不能理解事物的是非彼此实际是对立统一的这个原理，庄子在这里讲了一个“朝三暮四”的故事，能帮助我们理解上述的道理。

原文：狙公赋茅，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

什么叫做“朝三”呢？有位豢养猕猴的老人给猴子分橡子吃，说：“早晨给你们三升，晚上给你们四升。”猴子们听了全都非常愤怒。养猴人便改变了分配方案说：“那么，早晨给你们四升，晚上给三升吧。”猴子们听了十分满意，都很高兴。凡事不能只看表象，要透过现象看本质。现实生活中就有很多这样的例子，有些商品换个包装或者换一个名称，就会把积压多年的商品处理掉。人们很容易被表象所迷惑却看不到事物的实质。

“道隐于小成，言隐于荣华”，很多人被花言巧语所蒙蔽，喜欢听一些华而不实的话，最后得不偿失。庄子说：名义和实际都没有亏损，喜与怒却有了变化，这就是因任自然的道理。因此，圣人把是与非混同起来，无为自任，任由是与非自然而又均衡地发展，这样的境界就叫做物与我各得其所、自然发展。古时候的人，认识达到了最高的境界。什么是最高境界呢？那时有人认为，宇宙的初始不存在任何具体的事物，这是至高无上的认识，达到了尽善尽美的境界，无法再做进一步的深入了。

其次，认为宇宙之始存在着事物，可是万事万物没有什么区分和界线，混沌浑一。再次，认为事物虽有这样那样的区别，但是却没有是与非的不同。是非的出现，使宇宙万物也因此出现了亏损和缺陷的对比。对于大道的理解之所以有亏损与缺陷，就是因为产生了爱憎的观念所致。大道果真有成功与亏缺呢？还是没有成功与亏缺呢？

庄子又接着又举例说：

原文：道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎！物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论。这三位先生的才智在当世都是最为杰出的！他们都享有盛誉，而流传后世。正因为他们都爱好自己的学问与技艺，认为跟别人不一样；正因为偏爱自己的学问和技艺，所以总希望能够表现自己。然而别人并不愿意了解他们而他们又强求别人了解，昭文弹琴奏乐，虽然他的琴艺高超，但是其他方面就显得欠缺了。没有成就也就无所谓亏缺，如果昭文不会弹琴奏乐，也就不可能显示出他在其他方面的不足。所以惠施以“坚白”这样的理论糊涂至终老。昭文的儿子也继承了父亲的事业，却终生无所成就。像这样也可以称为成功吗？那么即使我没有成就也可说是成功了。如果这样不能够称为成功，那么一切事物于我也就无所谓了。因此，那些自作聪明之徒以各种迷乱人心的巧辩炫耀于世，却是圣哲之人所鄙夷不屑而摒弃的。所以说，不必孜孜以求所用，寄寓于“平庸”之中，这才是“至明之理”。

生命原本是极自然而然的，一缕风一抹雨，在太阳和月光的照耀下生命便完成了。造化用它的巨手，把它的意志植入我们的形体，于是我们便有了灵魂，于是我们的生命便有了不同于万物的全新的意义，于是我们带着我们的魂魄穿行在岁月之间……在漫长的岁月之旅中，最伟大最灿烂最惊心动魄的瞬间不是生命的诞生而是生命的毁灭，而最令人荡气回肠的是生命的过程，是那一个个转折间所留下的遗憾、无奈。那些永远无法证明的瞬间，只能留给后人去猜测。我们都有终结的一天。然而对于我们来说，每一天都是那样重要。那么，就让我们的生命之树开满花朵吧！

END

宠辱不惊，看庭前花开花落，

去留无意，望天上云卷云舒。

蓦然回首，邂逅经典文化。