【直播预告】读书：伊桑.H.沙甘《现代信仰的诞生》
这次直播预告，很遗憾，不会有直播……
我不知道是因为这本书的原因，还是我直播的时候里出现了技术问题。
总之我直播的时候没有能推送成功……，但我想不管如何这本书是非常值得分享的。
于是我将读后感发到了这里。
但B站显然对文章的审核非常慢，且对文字的判断经验也明显低于知乎那样的偏文字类媒体。
我甚至不敢保证这些文字能否正常发出。
因为当我把这个读后感作为书评发到豆瓣的时候，也被审核了接近两天🤪。
但是不管如何，昨天的直播让我清晰了我该如何更有效的在b站来分享这些认知。
首先，我会加快视频制作，但不会再进行直播录制。
直播对我来说是非常好的“知识的再整理”，但显然并不是有效的分享。
所以，基于b站的特色，我会修正视频作为“介绍认知”的作用，而短期内不再寄希望于视频能够“展开认知”。
而我的直播大部分情况下，都偏向于深入展开，而不是介绍，就显然不适合再剪成视频了。
但我依然希望给B站上的朋友们提供一个站内的，而不是必须转到别的平台（比如知乎），去深入一些有趣认知的可行性。
所以，我决定开始将大量的文章搬到B站上来。
显然，这很可能是个吃力不讨好的行动。
毕竟，B站又有多少人会去看这类甚至有的时候过于“难啃”的文字呢？
但我本来就是个新人，本来就是个没有多少“粉丝”的up主，我甚至怀疑最终我也是不会有多少影响的一个“路人”。
那么，我这样一个路人，哪怕只能提起一两个有缘的朋友，深入一种“认知文化”的兴趣，难道对我来说，都不是一个巨大的“成果”吗？
毕竟，我决定在自媒体上尝试更大的投入，最根本的动力，就是想告诉更多的“爱好者”，作为一个所谓的非专业的人，我们也许可能怎样去追逐——学与问。
这就是我下来在B站的一个调整吧。
首先，加快介绍类视频的更新。
其次，不再做直播录播的更新。
再次，我会尝试将直播的核心（文字）内容以【预告直播】的方式分享给大家。
最后，我会加大将更多深入性文章搬入B站，以作为对介绍类视频深入展开的辅助。
这就是所有了，
很遗憾这一次我没办法为【直播预告】提供直播了。
但依此形式为开端，来提供以后直播的分享格式，也算是我进入b站分享的，第二阶段即将开始的的一个“象征”吧~😊
最后，祝大家在以后我的文字中，能“若有所得”罢！
以上。
信仰的悖论：对不确定性的确定性追逐
沙甘的这本《现代信仰的诞生》非常精彩。他提供了一个迥异于传统的，认知16世纪宗教改革的视域。在这个视域里，新教与天主教共同将信仰与体验那模糊，却又真实的“依靠性”彻底扼杀了。
1，首先，在中世纪，信仰与知识的关系，处在某种“确定性”的宽容度里。
中世纪似乎对“知识”的定义是基于一种非常严苛的古典文明的“推演遗产”的肯定，三段论对知识的边界做出了一种形式逻辑的限定。这造成“信仰”和“知识”有着清晰的界限显现。
这种界限显现提供了一种服务于“信仰先有性”的情境。不管是奥古斯丁还是托马斯，都会强调这种知识臣服于“信仰”的设定。
信仰作为“锚定”一切知识的“力”（believe in……），为知识的“公理设定”的可信性提供了“体验”的担保。
在这个担保之下，基督教也提供了知识反馈于信仰的通路。知识在服务于“信仰”的理解性陈述中，成为了可以被“接受”的“见解”，但不管如何作为可理解的opinion，它必然需要信仰的believe in ……作为一种提供公理体验的锚定，来完成自己作为知识的“可靠性”认定。
所以，在中世纪，信仰指示了第一性，但并没有阻止“理解”与第一性的关联。
2，但是到了15-16世纪，宗教分裂却将这种模糊的和谐彻底打破了。
新教需要强化自己与天主教的区别，但问题是，作为知识的“宗教律令”出于什么样的“可靠性”来帮助路德或者加尔文来提供一种信仰上区别与天主教的——可靠性呢？
新教选择了——“不信”。
所谓不信，就是新教将“信仰”从“先有性”转译成了“决定性”，信仰不再是对“客体—上帝”的依靠，信仰成了“服从上帝”的唯一证明。
也就是说“相信”作为一种“理解”被严格的与“信仰”隔离开来。信仰是“相信”的绝对条件，而“相→信”作为一种理解与信仰的沟通，甚至反而成了可疑的，关于“不信”的诡计。
信仰于是成了一种关于“信仰→信仰”的同语反复，每一个宗派除了通过自身律条被信仰为“信仰”本身之外，便将一切排除为“不信”。
“除我之外”成为了信仰的定义。先“信”，并且不允许这个“信”有任何作为知识对象的“确定性”，促成了只能通过否定“除我之外”的一切为“异端”，才能赋予自身语义的基于不信的——信仰。
而这种将“异教”（对不同的认知）转化为“异端”（对不同的否定）的宗教运动，直接激化了天主教的对“教廷”的绝对威权性构建。天主教于是构建了一个“绝对信”对“绝对不信”的反击。
也就是说，教廷要是说“白”是“黑”，那么教徒就必须“相信”白就是黑。
这其实也是对“信仰”从依靠（客体），滑落为代替（客体）的恶果。
上帝的“不可思议”被“世俗化”。一切“不可思议”的信服，必须表现为对“上帝世俗代理”在“世俗中不可理喻的威权”的服从为“拟像”。
整个16世纪，因此成就了宗教改革，将宗教在体验上的“可信性”彻底摧毁的，以反世俗（知识）为名义的——世俗化运动。
3，但是我们要明白，之所以这一宗教运动成就了世俗化，并不是这一宗教运动的世俗化，实际上这是一个“反动”。宗教改革将“信仰”完全变成了一个“不可（能）信”的行为。
无数的教徒面临着一种绝望的对“自身—世界”不可挽回的堕落的恐惧。把“理解”和“信仰”彻底断绝的恶果就是，作为模糊地带的“体验”丧失了一切成为“认知”的可能性。以至于若望这样的神学家，在不否定“天启”可能来自上帝的前提下，依然强调“天启”作为可理解的“天启”不能成为“信仰”的基石，这样的否定神学。
上帝的不可思议，成为了即便上帝启示的知识，“我”都不可能“知道——理解“的世俗理由，于是，不可说“自己信仰上帝”（因为这样意味着“我”可以认知上帝）就这么荒谬的成了16世纪宗教信仰的“信仰基底”。
4，这样的信仰基底直接带来了宗教与“客体—上帝”代理关系的大崩溃。
为了寻回信仰作为一种体验指向“上帝”的可能性，近代思想家只能从“经验”的不可确定性入手，将一种世俗的，基于“人”的因果判断的“不可思议”引入到“信”在确定性上的不可思议。
“概率数学”对于小数和虚数的思考，微积分作为“逼近真实”进而代理真实的“确定性”，都为基于“人的创造”高于“自然真实”的可信性“判断”提供了基础。
这个基于“人的创造性”达成的对“信仰”中介的通过形式—定义的经验，重回不可确定的“体验”（believe in……）的构建，为“人”作为一个信仰→客体（神—上帝的形式定义）的可信性提供了——可信性担保。
从此之后，信仰就成了一个“主体意义（面向客体）的可分析单位”，成为了一切争议可以共存的“超多元主义”的——共存空间。
沙甘似乎认为这种以信仰之名对“主体争议”可以共存的担保，是多元社会可以存在的一个“粘合剂”。但他似乎忽略了主体作为（确定性担保）的意义，是以抢夺过“宗教”作为代理客体的身份为代价的。
于是主体依赖客体所必然显现的“客观性冲动”，是无法如他所希望的成为免疫“科学权威”的理由。
客观性对不确定（不可思议）的“确定性冲动”，在科学主义这里也依然通过“必然的偶然性”得以继承。于是现代信仰的“多元化”只是建立在“主观”这个概念上。
而主观早已在观念论那里，就已经成为了“客观性”的——缀词了……。
这也许就是当今“多元”正在走向“排他的绝对多元”的一个原因吧？
所以说到底，信仰——作为一种对不确定的确定性冲动，怎么可能脱离对“客体”唯一代理权的争夺呢？
而作为这种争夺的“过度产品”，沙甘所谓的“现代信仰”又怎么可能不是“科学主义”作为一种信仰的——幼体呢？
