斯宾诺莎研究6
对于斯宾诺莎来说，没有其他比宗教更迷信的了，异教徒和基督徒一样，都经历了迷信的机制，从这个角度来看，多神教和一神教没有区别。 正因为所有的宗教都会陷入偏见，斯宾诺莎寻求真正的宗教。
学习TTP（tratatto teologico politico政治神学论文）时应牢记2个方面：
1，谴责传教士和他们的政治阴谋
2，但他也渴望拯救圣经和真正的宗教，这也是圣经启示之前的。
对斯宾诺莎来说，圣经确实见证了对所有宗教都有效的神圣信息的普遍性，但要掌握这个信息，需要文字学工作来掌握文本的真实性，而不是神学家所说的官方“信息”的经文。对斯宾诺莎来说，圣经就是上帝的话语，也就是上帝向先知们启示的。此外，对于斯宾诺莎来说，基督的形象不是上帝的儿子，而是一位伟大的哲学家，他对上帝有先知所没有的知识。在最后一个方面，我们注意到犹太人对斯宾诺莎宗教思想的影响。但由于斯宾诺莎与改革宗基督徒的接触，他也有很强的基督教影响力。然而，斯宾诺兹的基督异象甚至不能被定义为基督徒。斯宾诺莎用他的宗教诠释重新定义了无神论。
回到上一课关于恐惧的符号学：
预兆（omen）是预示害怕或希望的事物。
神童是一个令人惊讶的事件，让我们感到惊讶，我们无法解释，它被移交给了大自然。
奇迹是斯宾诺莎有争议的目标，因为它是一个神学对象。在恐惧的符号学中记下奇迹预示着第 6 章的结果，这证明了它的不存在。
在这个恐惧符号学中，斯宾诺莎正在思考人类解释符号和事件的不同方式。 TTP的目标之一实际上是对圣经的诠释学改革，它是从迷信，即从错误的阅读方法中修正圣经诠释学的问题。斯宾诺莎想把圣经诠释学历史中涉及的所有神学传统的解释方式铭刻在铭文上，并证明粗俗使文本因自己的想象力而精神错乱（第7章）。紧接在第六章“奇迹”之后，在第七章斯宾诺莎处理“解释圣经文本的理性方法”。斯宾诺莎并不是第一个想到这一点的人，在他之前瓦拉和埃拉斯莫做到了。对于斯宾诺莎来说，圣经文本是一个历史文件，一个自然事件。五经的作者是和斯宾诺莎一样的普通人，他们所写的东西，像所有人类著作一样，仍然是一份历史文件。文本的这种归化始终是谴责迷信和寻找正确阅读经文的方法的一部分。
出于各种原因，鉴赏问题很重要。这些原因使我们回到伦理学第三部分的影响的定义。 惊喜不是我们理解的“钦佩”。它不以价值判断为中心，不像我们钦佩某人或某事比我们自己更伟大。 惊喜更好地翻译为“奇迹”或“惊喜”。 惊喜是哲学领域中的奇迹，它导致哲学家质疑自己关于自然和事物的问题（例如，笛卡尔认为）。但哲学家/圣人也是不惊讶的人，因为他知道世界的秘密，一旦哲学家明白他就不再惊讶。知道的人不会感到惊讶，因为他们知道原因；然而，要想有寻找和了解原因的冲动，人们必须对未知的事物感到惊讶。这似乎是一个悖论。斯宾诺莎对它的看法与他之前的传统哲学不同。
如果我们转到关于赞美的道德规范第三部分的定义 4，我们会读到：
“欣赏是对某种事物的想象，在这种想象中，心灵仍然着迷，因为这种独特的想象与其他事物没有联系”
根据这个定义，我们注意到心灵在欣赏中是被动的，它的原因在主体之外。但最重要的是，我们看到它不是一种情感（如笛卡尔），而是一种想象。
“在第二部分的命题 18 中，我们已经说明了在想到另一件事时，头脑立即引起对另一件事的考虑的原因是什么[......]。然而，当图像事物是新的，因为思想将被隐瞒，直到它被其他原因决定去思考其他事物......”
这是被动性：在斯宾诺兹的欣赏中没有活动或渴望知道，它只是心智活动的中断。在斯宾诺兹的欣赏中，没有任何类型的质疑或认知活动。相反，对于斯宾诺莎来说，我们必须等待让我们钦佩的事情发生，才能摆脱这种埃贝图丁的状态。
“……因此，对一个新事物的想象本身与其他事物具有相同的性质，因此我没有在情感中包括钦佩，也没有看到这样做的原因，因为这种分散注意力的想法不是由使她分心于其他事情的积极原因产生的。”
钦佩并非源于思考主体的内在原因（如笛卡尔所相信的）。钦佩是一种不满，是情绪活动的反面。 钦佩是一种暂停，但没有情感价值，它是中性的。
影响是心灵和/或身体力量的增加或减少。这就是为什么钦佩是中性的，它是一种中性状态，而不是积极或消极的变化（对斯宾诺莎来说会造成这种变化的是悲伤、快乐和欲望）。然而，钦佩会加强影响，使它们显然对心灵更重要。因此，政治和神学用途：引起钦佩的事件似乎更强大，更值得钦佩。神学家和国家通过沉迷于钦佩来吸引他们臣民的思想，他们利用我们不知道的东西（上帝和他的话的解释）来维持权力。这种奇妙的使用，即使它在情感上是中性的，在政治和神学中是非常重要的。我们得出的结论是，斯宾诺莎更接近于赞美上的斯多葛流派，认为它是哲学家没有的东西，因为他知道事物的原因，因此哲学家并不为它们感到惊讶。
定理，第 3 部分命题 50，专用于预兆：
“任何事情都可能不经意间成为希望和恐惧的原因”
任何事物都可以成为预兆，因为它取决于感情而不是事物本身。
第 3 部分的 Scolio 命题 50，专门用于预兆：
“因希望和恐惧而偶然引起的事情，称为好兆头或坏兆头……”
迷信背后的逻辑并不多见，因为任何迹象或事物都可以代替预兆，因为它是对想象力的滥用。
“……此外，由于这些相同的预兆是希望或恐惧的原因，它们是喜悦或悲伤的原因，因此与此同时，我们爱或恨它们，并被迫将它们用作我们希望或实现的手段。消除它们作为障碍或恐惧的原因“
这为我们提供了 TTP 前言中恐惧符号学背后的数学理论。此外，在现实中，这种恐惧的符号学不仅涉及释经问题，而且还涉及对先知的同类知识，因为斯宾诺莎在 TTP 中的发现之一是表明对经文的检查结果表明所有先知都需要预言。因此，圣经不仅是诠释学的对象，而且它本身也是在诠释学中写成的。事实上，先知本身就是一个符号的解释者。释经学的问题不只是应该如何解释圣经，更重要的是要明白，实际上启示本身就是解释的结果。因此，预言也是这个从预兆到神童再到奇迹的迷信故事的一部分。
例如，摩西解释说上帝比其他神更强大，因为他可以创造奇迹。权力是神学话语的核心：上帝是最强大的。对人来说，最强大的人甚至可以改变自然规律，从无到有创造。这就是对上帝的某种解释在人身上产生的方式。斯宾诺莎与这个想法相反，而是展示了这种神学如何是迷信的产物。斯宾诺莎指出，先知总是需要神迹来认识上帝。
斯宾诺莎指出的问题是，这种恐惧的符号学导致对理性的不信任，它导致放弃任何权威或迷信之外的自由思考。斯宾诺莎深信，通过净化迷信的经典并使其真正含义显现，我们将达到真正共同宗教的最小和普遍的教义基础。事实上，对于斯宾诺莎来说，许多教条都是荒谬的，他们的讨论本身就是一个目的，因为它没有增加对上帝的认识，因此大部分必须消除。证明迷信是由恐惧支配的，这意味着将理性从迷信所带来的不信任中解放出来。不能为了所谓的“揭示的真理”而放弃理性，这对斯宾诺莎来说是不可接受的。理性是一种神圣的礼物，不能被虐待。
[注意：对于斯宾诺莎来说，宗教是政治性的，而不是除此之外的其他东西，对于斯宾诺莎来说以至于历史上犹太国家的第一种权力形式是神权政治，而摩西先知也是犹太教的第一任立法者。]
与霍布斯的区别在于：
在斯宾诺莎那里，迷信是由恐惧支配的。只要有恐惧，就会自动产生迷信。因此，必须摒弃恐惧。此外，斯宾诺莎的信仰不是敬畏上帝，而是信靠上帝；因此迷信不属于好信徒。恐惧的根源是情绪波动。
与霍布斯相反，原始恐惧并非源于波动，而是对死亡的恐惧，这是推动人类社会形成的原因之一。虽然对于霍布斯来说社会是对死亡恐惧做出的反应，但对斯宾诺莎来说，问题不是死亡而是孤独。对于斯宾诺莎来说，孤独远比对死亡的恐惧更远离人性，正是因为孤独，人类才聚集在一个社会中。这两位哲学家有不同的人类学。对于霍布斯来说，人性是反社会的，需要对死亡的恐惧才能说服人们共存，而对于斯宾诺莎来说，孤独感更为重要。对于斯宾诺莎来说，人是一种社会动物。
因此，两位哲学家对从自然状态到社会状态的转变有两种不同的解释。
