二、本质论

        我们现在从存在论进入到本质论。存在是知性的一种思维方式，停留在一种抽象的概念上面，我们往往采取一种知性的思维方式，所以会有理性的狡计。所谓理性的狡计就是说，你在用知性的思维思考问题的时候，理性就会来捣鬼，突然让你大吃一惊，颠覆你常规的知性思维。知性的思维是有限的嘛，它不能掌握无限的东西，不能把握本质。那么进入到本质论之后，就会把它这个狡计的内在机制探索清楚。所以本质论已经进入到理性的层次。理性的层次和知性的层次相比就不再是直接性的范畴，而是间接性的范畴。本质论里的范畴都是一对一对的，每一个范畴要从另外一个范畴来加以理解，就像照镜子一样，相互反映。

        之所以是这样的，是因为本质论的范畴都是从存在论的范畴加以追溯、加以深入得到的。存在和本质是相关的，我们说存在必有一个本质。按照黑格尔的说法，本质是“过去了的存在”，它是存在的根据，就是存在的“原因”。就是说，存在过去的那个形态导致了它现在的这种形态，那么我们要了解现在这种存在，我们就要追溯它的过去，就是它的本质。存在是何以存在的，是什么东西使得存在存在起来的，这就是本质。所以本质是一种追溯，一种深入，而且它就是存在的真理。

        作为存在的真理，实际上我们就是在说，本质才是“真正的存在”。存在还不是真的存在，它只是存在表现出来的“现象”。你要追溯真正的存在，就要追溯本质。（亚里士多德讲，要追溯作为存在的存在，最后就追溯到了实体，作为存在的存在是实体，那么实体又是何以存在的呢？他又追溯到形式和质料，最终追溯到了形式，形式就是实体存在的原因，形式因。）这种追溯的方式，在整个西方哲学当中作为一个传统，就是要追溯一个对象之所以成为这样的原因，不断的去探讨，去追溯。

        我们说本质论的范畴都是一对一对的，像照镜子一样，它们只有通过否定自身，颠倒自我，才能够看到对方。所以，本质论的范畴，都是这样一种相互否定的一种范畴，一对一对的，相互在对方那里看到自己，而对方恰好是对自己的否定。所以本质这样一种思维方式，黑格尔成为否定的理性，它总是以否定的形式出现出来的。

1、本质自身

        本质自身有这样几个环节：同一、差异、对立和矛盾。本质自身当然是同一的，同一性是本质的起码的基础，我们讨论事物的本质，就要讨论同一性的问题，现象可以是千变万化的，但是本质是不变的规律，所以它首先是同一性。但是这个同一性不是谢林所讲的，是一种无差别的同一，而是所有的差别都体现在同一个东西本身内在的差别。万物都有差别，正因为如此，所以万物是同一的。之所以是同一的，就是因为它们都是有差别的，在有差别这一点上是同一的。

        差异律起源于莱布尼兹，他有一个著名的故事就是说，在宫廷里，他跟王后说，万物都是不同的，找不到两片完全一模一样的树叶，王后不信，就发动所有宫女去找，但是找不到任何两片树叶是一模一样的。按照莱布尼兹的说法，如果两片树叶完全一样，那就只能是同一个东西，就不可能是两个东西。这就是他的差异律，万物都不相同。

        但是黑格尔认为，差异律才是真正的同一律。形式逻辑讲差异律和同一律好像是完全不同的，但是黑格尔把这两者完全等价起来。就是说，所谓差异律，就是同一个东西自我否定，自我分化，自我综合。没有任何外来的东西，是同一个东西来的，它背后都是同一个东西，却表现出千千万万个不同的东西。但是差异律本身是同一律这一点，本身从差异律上还看不出来。一种杂多的东西，没有表现出同一性。但是黑格尔讲，表面上差异律和同一律是完全对立的，但是这两个极端却是真实且不可分的。比如说我们做任何判断，都要是差异中讲同一，同一中讲差异，这样才能形成一种正确的判断。

        比如说我们如果没有任何差异，就做不成任何判断，我们讲太阳是太阳，树叶是树叶，绿的是绿的，这些都不叫判断，这些都是没有意义的。我们必须要引进差异，才能做出一个判断，太阳是红色的，“红的”肯定不是“太阳”，这两个概念肯定是不同的概念，这种判断才是有意义的。但是差异也不能漫无边际，差异中要讲同一，这判断也才能有意义。我们如果讲“骆驼不是钢笔”，这当然有差异了，但是这个判断意义很少，你看不到这两者的同一性。骆驼和钢笔还多多少少有点联系，它们都是物体，要是完全没联系，就不能构成一个判断了。你要形成一个有意义、有意思的判断，就比如说“橡树不是槐树”，都是树，体现了同一性，但是又不完全等同。所以这才是一个有意义的判断，所以，在做判断的时候，同一和差异是不可分的。

        但是，差异毕竟还只是一种杂多，有很多很多不一样的差异，它还很难体现出它的本质性，真正能体现本质性的差异，就是对立。对立已经开始体现出本质了，对立就是开始意识到了它的同一性的。一种对立的东西肯定要在同一的前提下才能讲对立。比如光明和黑暗，正和负，生和死，这些都是对立的范畴，这就不是一般的差异了。像我们之前举的例子，骆驼和钢笔，它们当然是不同的，但是它们不形成对立。万物都是不同的，但不是万物都是对立的。要形成对立就必须意识到它的同一性。光明和黑暗都是建立在光线这个前提下的；生和死都是建立在生命这个前提下的。死就是生的缺乏，光明就是黑暗的缺乏。它们之间当然有差异，但是它们已经开始意识到了对立是一种同一性的差异，所以它们互相的关联，相互渗透，相互转化。生和死，光明和黑暗，正和负，它们都有一种表现出对立统一的规律。这就不是差异律，也不是同一律了，而是对立当中有统一，统一当中有对立。但是对立，还是没有达到“同一”，它达到的是“统一”。你可以把两个概念联系起来，把它们统一起来。但是还没有真正完成一个东西的同一。统一性和同一性，我们经常会混用。其实层次上完全是不同的。统一性当然已经表现出一种同一性了，但还不是真正的同一性。同一性就是同一个东西，它自己内部发生的事情才有同一性。对立统一只是两个对立面外部冲突的事情，当然在这个统一体当中是内部的，但是这两个东西毕竟不是一个东西。那么，要达到真正的同一性，必须是一种自己和自己的对立。

        这样的对立，就达到了一种同一性，同一个东西自己和自己对立，这就成了所谓的矛盾。矛盾就是一个东西自相矛盾，自己和自己冲突，它的对立不是一种外在的对立，不是说光明和黑暗，共产党和国民党，这些都是一种外在的东西，它是同一个东西自己和自己相对立，自己和自己不对路了，要反对自己了，开始自我否定了，这就是矛盾。而矛盾正是因为和自己有关系，恰好具有同一性，所以叫做“矛盾的同一性”。我们的教科书上往往有时候不是很严格，矛盾你就不能说统一了，它是同一性，对立，你就不能说对立的同一性，只能说对立的统一性。这其实是很严格的。矛盾和对立是完全不同的，对立允许存在中间产物，像光明和黑暗中间有昏暗，共产党和国民党中间有民主党派，黑和白之间有各种各样的其他颜色；矛盾则不允许有中间物，要符合排中律。比如说事物不是“黑”的就是“非黑”的，没有中间状态。我们说对立统一是万物运动发展的根据，但是没有说彻底，矛盾同一才是万物运动的根据。这是对形式逻辑的“不矛盾律的深化”。

        万物运动的根据就是矛盾，它本身就是无根据的，矛盾就是没有底的，矛盾的内在发生就是万物必然如此，万物必须要否定自身才能存在是因为万物都是运动的、发展的，如果它不运动、不发展，它就消灭了。凡是没有被消灭的，就是万物，凡是没有消灭的，都在运动当中，都在发展。那么它运动和发展的根据就是自己和自己过不去，自我否定，自相矛盾。有一种内在的动力源存在于事物的内部，这种自己运动表现出来的各种现象，就是各种对立范畴的互相转化，一个范畴转化到自己的对立面，转化为它的相反的范畴，那就是自我否定了，那就是自己运动了。那么，这样一种范畴的相互转化，就称之为现象。

2、现象

        现象就是有根据、有本质的东西。我们现在讲现象和本质，好像是两个对立的东西，但是我们之所以能讲现象，就是因为现象下面是有本质的，我们才说它是一个现象。当我们说一个现象的时候，我们就要问，那它的本质是什么呢？所以现象本身隐含着它是有根据的，有本质的。而本质也就意味着它要通过某个现象表现出来。所以这就和康德的物自体有区别了，本质肯定要表现为现象。现象和本质是辩证统一的。所以万物一切都是现象，我们可以说本质也是现象。我们说这个事物的本质是另一个事物，而这一个事物其实又是另一个事物的现象。我们可以一直推下去，本质的本质，对于本质的追寻，我们可以一直追寻下去。我们说桌子是现象，构成它的本质是木材，木材的本质是分子，然后分子的本质又是原子，我们可以一直追寻下去，没有最后，所有的本质一旦被追寻到，它都成为了现象，它又有一套本质。所以我们对于本质的追寻是“从现象到现象”的追寻。除非你像康德一样，设立一个物自体，那就不再是现象了。凡是不是物自体的，你能够追寻到本质的，都是现象，它都能显现出来。凡是存在的东西，我们都可以通过某种方式呈现出来。

        同样的，内容和形式，或者说质料和形式，都是相对的。这一点亚里士多德早就提出来了，形式对于更高级的形式来说，它又是质料；质料对于更低级的质料来说，它又是形式。它们都是一些相对的概念。就像全体和部分，力和力的表现，内和外。这些范畴都是完全相反的范畴，但是你把其中一个当成本质，它就已经成为了现象，它就必须要到另外一个更深层次的里面去寻求它更深入的本质。所以真正的本质不在于是某个范畴，而是本质和现象的关系。本质和现象的关系是相对的，一切都可以看做是现象，一切也都可以看做是本质，相互反映。那么现象和本质的关系，作为一种统一关系，那就是现实。

3、现实

        本质论主导的三个主要的环节，一个是本质自身，一个是现象，一个是现实。现实是本质自身和现象的对立统一。现实的环节也有三个小环节，一个是可能性，一个是偶然性，一个是必然性。他首先现实的可能性和抽象的可能性先区分开来，我们知道形式逻辑上的可能性是只要概念上不自相矛盾都是可行的。但是现实的可能性和偶然性有关，偶然的事物，偶然的条件相联系，如果没有这些条件，它就不可能，必须要有一定的现实条件它才可能，而这些现实条件当然是偶然的了。但是偶然的这种可能性并不是没有规律的，而是可能性在大量的偶然性当中为必然性开辟道路，为第三个环节必然性开辟道路。可能性和偶然性结合在一起，统一为必然性。某一个偶然的现实，它可能有很多可能性，但是它究竟包含那种可能性，还要看必然性。有一种必然性，通过偶然性把这种可能性实现出来了，把某种可能性实现出来了，那么其他的可能性就被排除了。因此，我们说偶然里面有必然，但是如果你要用一种绝对必然的链条串联起来，你将整个宇宙都设定为一种绝对的必然性，一种宿命论的必然性，像莱布尼茨所讲的，最好的世界就是这样的，这是上帝已经决定好的了。那么这种必然性，又同时是一种最高的偶然性，只不过是唯一的偶然性。为什么这个东西就是绝对必然的呢？其他的都被排除了，那不就是绝对的偶然性嘛，这种绝对的偶然性，就是自由，这种最高的偶然性和一般的偶然性不一样，层次更高，就是自由、自由选择、自由意志。

        在必然性里面，黑格尔也讲了三个环节，实体关系，因果关系和交互关系。这三点是从康德那边来的，黑格尔在这里也对这三点加以了讨论，必然性就是一种必然的关系，实体关系实际上就是一种自为因果的关系，就是自因。而自因关系一旦表现在外，在另一个实体上，它就是一种因果关系，它在别的事情上有效。所有的这些有效性，如果我们都把它们看作是一个更高层次上的实体，也就是“绝对实体”内部的有效性，那么整个宇宙世间万物的所有实体关系和因果关系，都在那里互相交缠，相互作用。我们把它们看成是同一个实体，就是宇宙整体，这样一种绝对的实体，我们就把它看作是一个绝对的主体，在这里是黑格尔整个逻辑学里面最难懂的地方了，这个过渡是很神秘的，但是作为有神学背景的黑格尔，将整个宇宙的必然性，整个宇宙作为一个自然界的实体，那么如果你把它当做主体来看，那就是上帝，整个宇宙就是上帝本身。斯宾诺莎的这个自然就是上帝。在黑格尔这里，上帝就是自由，他创造了这个世界，他本身也就是这个世界，也就是说，上帝创造了他自身，这些所有的必然性都是他创造出来的。这样就过渡到了概念论。