【三刻钟哲学】哲学的万能心法：巴门尼德“思维与存在是一回事”，一句话启发各...
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Thinking and being are the same
1.庸俗的理解
①可知论（同一论）
思维和存在可以互相identify each other，identity——一种科学主义的预设（还原论balablaa）
知识和现实相同一，相符合——符合论。
②唯心主义——柏拉图主义
ideas存在：idealism=realism（短路）
这两者看似一个肤浅，一个幽深，但他们 share the same presupposition—— 这两种理路实际上没有把思维和存在把握成同一个东西（不够同一），而需要一个identification的过程来讲这二者同一化，把一个看似本体论、形而上的命题，转化为了一种目的论的命题。
2.思维与存在的辩证法
这个同一化的过程是没必要的，这二者本身就是统一的——黑格尔意义上的“存在即合理”【合乎理性的必然存在】
①黑格尔的对主体和实体的辩证法首先悬置了“内外”、“主客”二分的界限。
这一界限应当被看作是场域内的规定性之一，仅仅是场域内的要素之一。
“思维与存在的同一”既导向了辩证法，也导向了现象学。
②赫拉克利特的辩证法不够辩证，他只强调了对立的两面一定会在一个同一性里面，为了维持这一同一性，对立的、分裂的、彼此分离的运动是不可避免的。但他没有把握到，这一运动（disparity——冲突、不一致、分裂）归根结底就是self（主体性）。[主体必然是分裂的主体——Lacan]
存在（实体）与主体是一回事，意味着存在本身就是主体化的。
3.思维与存在的统一，意味着两点
①主体性是实体的一部分
实体内在包含着一种主体化的力量，任何substantialized（实体化的）存在都必然要有主体来做中介，实体的存在一定要有主体化的维度来中介。
主体化——符号学自我闭合的维度，符号性秩序自我闭合，这一闭合形成的一个腔体就是主体。
因而任何存在者都附带着一个主体性的维度。
②实体、整个现实，是主体性（先验框架）建构的
先验框架相当于电脑的操作系统，所有的实体都由这个操作系统来建构，例如通过显卡来渲染，通过cpu来运算出来。——一套算法、背景性的底层代码。
但这不是唯心主义（实在论，自由意志可以操作一切对象，包括人的感觉），因为先验框架无法由自我意志来改变。
在这种意义上，实体——整个现实，是经由先验框架建构的，但这个建构的过程是一种极具物质性的过程（硬）。这一建构过程并没有在任何意义是损害实体的实体性（不可更改性，物质性）。
4.自由意识、自我意识（Rootless）是实体化过程的剩余
自由意志和自我意识在本体论层面上是“空无”。
①自我意识没有一个“实体性”的支撑，因为他本身就是实体化过程所抛出来的东西。
②自由意志是一种凭空出现的（就是要这样，没有原因没有逻辑），是找不到逻辑学或者某些规范性的支撑的，是纯粹由主体性所坚持的一个自由。
沿着巴门尼德的理路（未把握到自由意志和自我意识的无根性，rootless），会导向笛卡尔和康德：
笛卡尔：我思可以推导出我在（自由意志具有一种实体性）
康德：I must so I can——绝对的道德律令，自律即自由（强调一种积极自由），但自由意志无法更改先验框架！
在把握到主体性的无根性之后，会抵达黑格尔、胡塞尔和海德格尔的论域。
5.黑格尔
思维与存在的分裂即存在与其自身的分裂。
前者：不可知论，人的意识没有办法把握物自体（事物背后的真相，现象背后的本质）
后者：本质之所以没有办法被思维所读取和把握，是因为他自己都无法把握自己（古埃及的谜对于埃及人自己都是迷——拉康乱入，人的欲望都是大他者的欲望，但大他者也不知道自己欲望着什么）。为什么我们的认识论这么无能，是因为这个世界（一种把自己符号化、有序化的结构过程）在本体论上就是不完整的、中断的、失败的——世界是无法把自己完全符号化的，必然产生剩余。
这一中断和失败的过程可以理解为甩锅，把这一分裂甩给了人的认识论，因而产生了我们的第一人称意识。
世界——操作系统windows
自我建构失败——一个试图扫描（认识）整台电脑的软件（主体），扫到一半出错了，这个错误是操作系统本身的问题，却由软件来背锅。
主体背锅——操作系统（本体论）让软件去扫描软件自己，解析失败了，就说都是甩锅给认识论的锅（主体），试图用另一个软件（360安全卫士），来扫描这个软件。
人类的认识论为什么没有办法完整地把握宇宙实体？因为人的认识论与实体是以同一种方式生产出来的，因为宇宙实体本身有问题，因此认识论也有问题。
黑格尔把这个锅甩回给世界实体本身，因为思维与存在是一回事，所以思维的局限性就是存在者本身的局限性。
6.胡塞尔
现象学的现象（phenomena），分两侧——主体侧（意向性）与实体侧（意向对象）。
但意向性与意向对象在现象层面是同一的，胡塞尔通过思维与存在是一回事来建构现象。现象不仅仅是表象，现象使得表象背后的本质可以被直观到（本质化？）。
胡塞尔之余黑格尔:
黑格尔以一种二阶辩证法来把握本质是表象之表象;
胡塞尔则直接把本质性的规定性，将闪烁在表象背后的那一维度，直接直观为一种现象，只不过这一现象会把自身去表象化。
去表象化：通过本质直观来实现——胡塞尔预设的现象学基本操作，一种心法：把整个表象世界悬置起来，同时不做任何操作、任何更改（不影响任何关系，任何规定性，任何结构，一切都会被保留）。【黑格尔一般认为悬置起表象之后，表象内活生生的关联会被打破】，但会多出一个“我思”（现象学家第一人称的视角，本质直观，直接把握到表象世界内部规定性和结构性的关联，直接切中这些关系，瞬间看见一切）。
这种预设的逻辑在于：思维和存在是一回事，我只是增添了一个相关项（我思），我可以保留括号内（被悬置起来的）一切，仅在外部加一层意向性，这层意向性就是，去察觉直观我悬置起来的整个世界里面的意向性的（主体侧的）结构，可以去察觉他们。
现象学的这种暴力性是建构在一个非常强的假设之下的——一种自然态度下的对象所体验到的表象世界，在被我悬置起来之后，我可以不对它进行任何更改——我可以像上帝一样看清他内部的每一个结构，洞察到其中的那些eidos（本质）。
实践：不考虑辩证法，精神分析的维度上在悬置过程中内部发生的扰动，在很多论题上是可以做到现象学直观的。
比如在研究纯时间性的时候，纯空间性的时候，都可以运用现象学方法。这些方法归根结底就是存在与思维是同一回事，因而才可以进行操作，才可以把整个表象世界（作为一个存在），以活生生的自然态度把握，将这一实体包容在现象学家的第一人称本质直观之下。——这是一种心法（需要修炼）
思维与存在是一回事——transcendent（超越（性的）现象学）
现象学直观的修炼过程非常痛苦，但普通人可以借鉴，可以appropriate it.
现象学直观——把rootless的东西看成是有根的（自己设立其根基），看到存在当中（即思维当中）的否定性的缺陷，并反客为主——意向性这一侧拉到括号外。
本体论在这种框架下被直接取消（不存在一个可以被研究的完整的本体论，本体论本身就是失败的，世界实体的失败就是思维的失败）
巴门尼德的“思维与存在是一回事”的伟大之处在于，这句话只能被思维道出——”我与存在是一回事“，而不能设想一个存在实体本身在那边说。
思维与存在是一回事包含了一个不对称结构，无论是由思维还是由存在道说出这一真理时，都已然变成了思维，这也恰恰证明了思维与存在是一回事。存在必然会在一种符号学地运动中回溯性地变成思维。
6.海德格尔
thinking and beings are【代表了存在本身being的内在不一致性，不得不向思维妥协】 the same
思维与存在、存在为一样
所谓的是就是存在方式
“思维与存在”他们的存在方式，就是存在为一样的。
“思维与存在”是一种本体性的架构，原初架构，他们是在存在的意义上，存在者存在，他们的存在是一样的。
“思维与存在”涌现的方式，在场域里现身的方式，起作用的方式，make difference的方式是一样的，必然成为一个东西。他们所抉择的哪个存在模式是一样的。
因此，思维是存在与其自身的短路，存在有个宿命就是变成非存在，变得不一样，消失（绽出——消失）。
存在者之所以能够sustain itself，恰恰是通过与思维一同，一并，一致（的方式），才能够持存。
存在通过与思维两者间的一致性，来实现自我的一致性。（这也说明存在本身内在是有不一致的，与思维的一致性，是存在的”拐杖“、”救生圈“）。
Being is the same as itself——此时Being与itself位于文本的两侧，两个位置，就已然不一样了，一致性就消失了。一种无条件的符号学差异阻碍了其一致性。
存在只能通过与思维一致，思维保持它的一致性，存在才能保证其一致性。
在此处走向了海德格尔的论域——存在与存在者之间的裂隙。
