節錄自【國術應走的方向】
八極門先賢劉雲樵先生於上世紀八十年代著
引用目的為探討文化及傳承，非做任何形式政治用途
中華有句老話：文能安邦，武能定國，充份肯定了習文修武的功效。初則可以啟迪童蒙，正心修身，及其成功，小則殺賊平亂，保護鄉里，大則安邦定國，造福千萬黎民。這才是中華五千年來，所以要求文武合一教育的終極目的。然而，試問今天的武術，成了個什麼樣子啦？雖然我不能日夜憂憤，亦不願在此肆意抨擊，但我不能過於緘默。試看現在海內外流行的武術，粗、俗、鄙、淺、舞、樣板，而在在充斥整個武術園地，以假亂真，魚目混珠的情況下能不使人憂心嗎？
目前科技日益昌明，武術在農業社會裡，和現代社會裡，其意義功能自是有所不同，但它仍然是修煉身心最好的途徑，能夠使一個人化弱為強，進而明理，開悟。這種修煉的方法，只要是人，不管處身那個朝代，那種社會裡，都是渴望需要的。
事實上，修煉武術有成就的前輩們，都能體悟到：要想得道，從「武」的根基上，兼修「文」的功夫，是最切實而有效的道路。這就是為何古代如此重視文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近數百年來，歷朝政權不但貶低而拋棄了「武」的修煉，連帶「文」的方面，也淪落為虛妄，不切實際的浮文飾詞了，這不是很可悲的嗎？明朝王陽明倡導「知行合一」，影響了當世。其傳習錄中，他一再強調「靜」的功夫，認為做學問，敦品行，要從定心做起；而「致靜」是對付心猿意馬的最佳良方。他得力於此，所以文事，武功才能卓絕一代，流芳千古。
在武術修煉中，「定，靜」是一個最基本而又始終一貫的要求。在四書【大學】中，就開宗明義地主張：「…知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安…」。然而，在當今一般文士，對於止，定，靜的功夫從何做起？裡頭的境界是什麼？恐怕十之八九不見得能明白。如此這般讀【大學】一書，則它是它，你是你。書中義理何嘗有半分入你腦中，引起變化？古人讀書講究「學，問，思，辨」外，還要「篤行」。
從武術的入門修煉上看，做老師的教弟子，一開始即先練定式站樁，求的就是個止，定的工夫；在這定樁中，進一步要學生盡量放鬆，並且要鬆透，不可有一絲一毫的緊張，所求的便是個定中有「靜」的工夫。待日久功深，定靜有常，則漸漸在變化中能安；能安能靜，才談得上「功夫」二字，才能慮，才能得。因此，在行家眼中，【大學】談「止，定，靜，安，慮，得」的工夫，絕不是一些知識的空話，而是早晚實際修煉的「功課」。
這步工夫根基有了以後，做老師的就要求學生在招式運動上，氣勁變化中，必須刻刻求安靜，這叫「動中求靜」。前頭定靜樁步中，腦子雖然無思安靜，卻是要求氣機之「動」，這叫「靜中求動」。古代導引術以意領氣，行遍身軀，也是一種修煉的法子。
以「動中求靜」而言，【八卦掌】一般人只知道「轉圈子」是練八卦掌的象徵，但轉圈子做什麼用呢？說穿了，無非是在不斷的盤旋繞轉中，仍然能夠身體放鬆，思緒精神安靜舒適，然後再「靜中求動」達到專一而不亂。否則，一但和敵人搏鬥，血液一下子衝上頭部，臉紅脖子粗，心臟快要跳出腔子似的；結果，敵我拳腳怎麼來怎麼去？全然無知！雙方都是亢奮，激昂地拼命對打著，沒有半分計量，勝負全靠體能，跟過去的練法，打法和戰法，一點也不相干。
【太極拳經】中有「形如搏兔之鶻，神如捕鼠之貓」的主張，試想一想，鶻，貓這種狠辣，靈敏的動物，在窺視，捕食時，那種剎那間閃電一擊的威勢，不正是搏擊要求的標準嗎？在極動之中，仍有如雷達般的清晰，冷靜，不正是鶻，貓一擊之狠的精神狀態嗎？準此而言，當今的武術比賽，那種摟摟抱抱，胡纏亂打的樣子， 實在是不堪聞問，真是連鶻，貓都不如了。
因此，武術修煉中，要求「動中求靜，靜中求動」的工夫，是不可或缺，且是交互修煉，一體而不可分的。在動中，招式的變化，沒有心意的冷靜，便沒有高度的殺傷力；沒有氣勁的運用，只有手足舞蹈，那就成了「樣板武術」或是「舞術」，花拳繡腿，不值識者一笑。在定靜中，求氣機之培煉發動，仍須在心思清靜的前提下，使其身體健全，而自然而然地產生。看時下為賺錢求名之輩，動輒提倡某某「氣功」速成，從數月，數日，到立刻即有感應，這真是滑天下之大稽。這種人，不管是出自無知或爭利，實為中華武術的罪人。
真正的中華武術，求靜的工夫乃是孟子所說『動心忍性，增益其所不能』的意思；和『吾善養吾浩然之氣』的道理一致。而不論是養心，煉氣，中華五千年來聖賢心傳，所傳的就是這個。談道統，論正宗，捨此其誰？
這步工夫，加上拳法，義理的融合，不論是向「武」或「文」的方面發展，自然就形成一個人的氣勢，氣概或氣節了。比如，義理上，培養忠烈思想的，自然具有一種壯烈氣勢，如武聖關公即是；胸中正直不屈的，自有一股正氣，如【正氣歌】之文天祥；飄逸之氣，如好劍術的詩仙李白；豪雄之氣，如楚霸王項羽；忠義之氣，如「還我河山」的岳武穆等。這些歷史上垂名後世的英雄秀士，雖不以武道的成就揚名於世，但實際上，他們的武功文采，卻都是植根在武道的培煉上，才得以氣雄萬人，雄距一世，在青史上留下不朽的榜樣。
雖然，不必每一個習武者都有這些成就，但是，最起碼的大原則，大目標是不能錯的。中華的哲學思想，所強調『自天子以至庶人，皆以修身為本』，這可說是放諸四海皆準，顛撲不破的道理了。問題是為什麼要修身呢？
諸君，中華文化講究天人合一，認為那是極高超的境界。而在武道修習中，這是有法可循，一點也不玄的（非常科學）。武術中，講人為本。人之一身分為頭部，身軀，和腿足，為天地人三盤。上盤吸收天然空氣，下盤擇取地理靈氣，中盤保存人初元氣，是天地人一氣貫通的。所以人生天地之間，一呼一吸，無時不與天地連；一動一靜，無時不與天地合。一個對武術有深刻體認及造詣深厚的人，『明白人和天地萬物相存的利害關係，就能夠身受其利，而不受其害；能夠吸收到天地萬物的好處，而避免它的害處』。
所以說，中華武術有奪天地造化，參萬物化育的工夫。古人所謂參天地，贊化物的理想，才不致淪為唱高調，而是確確實實可以循序漸進，一步步達成的。中華所以主張「文武合一」，是理論，實踐並重的教育，只有在這個根基上才能落實。綜觀歷朝歷代，專做文章理論，而不修心養氣的，常常流於空言高論。這個現象，在今天還是存在著！
因此，武道是包括儒家思想，道家精神，釋家修養。一門高深的武術，必然具備有完整的修煉方法。從站樁定式起，生理的調整，內心的修煉，血氣的培養， 力勁的運化，拳法器械的應用，乃至於兵法戰略等等，才算得上通盤完全。雖然各門各派特色不同，然而其注重心意，氣勁之鍛鍊；氣勢，境界之培養，應無二致。而且唯有理論和實踐，默悟和修煉並重，這種武道的教育，才較有可能造就出一個威武不屈，貧賤不移，富貴不淫，有節操的大丈夫。我們現在要復興中華文化，要安邦定國，除了這個武道的教育外，恐怕是別無他途了！
