道德经第十四章学习心得
道德经讲解 第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
我们首先来看第十四章前半部分。“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。” 这段话描写的是道的一些特性，翻译过来是：看不见它，我们把这叫做夷；听不到它，我们把这叫做希；触摸不到它，我们把这叫做微。这三种特质难以详究，因此合而为一。它既不明亮，也不昏暗，无法用言辞描述，最终回归于无形无物。
苏辙在《老子解》当中写到：“视之而见者色也，所以见色者不可见也。听之而闻者声也，所以闻声者不可闻也。搏之而得者触也，所以得触者不可得也。此三者，虽智者莫能诘也，要必混而归于一而可耳。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已，及其与搆，然后分裂四出，为视、为听、为触，日用而不知。反其本，非复混而为一则日远矣。若推广之，则佛氏所谓“六人皆然”矣。《首楞严》有云：“反流全一，六用不行。”此之谓也。物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皎，虽在下而不昧，难以形数推也。绳绳，运而不绝也，人见其运而不绝，则以为有物矣，不知为，卒归于无也。”
翻译过来是：看得见的是色彩，因此无色的道无法看见；听得到的是声音，因此无声的道无法听见；触摸得到的是实体，因此无形的道无法触摸。这三种特质，即使是智者也难以探究，最终必须将它们合并为一。这个“一”指的是本性，而这三种特质是本性的表现。人一开始只有本性，而后随着生活经验，分裂为视、听、触等感官，日常使用却不自知。回归本源，恢复为一体才能更接近道。若推广至佛教，这就是所谓的“六根皆静”，《楞严经》中说：“反流全一，六用不行。”就是这个意思。有形的事物都依赖于阴阳，因此上明下暗，无法逃脱。道虽然处于上方却不明亮，处于下方却不昏暗，难以用形状和数量来推测。绳绳表示运行不断。当人们看到它的运行不断，就认为它是有实体的，却不知道它最终归于无形。
类似的，王弼在《道德经注》当中这样说道：“无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳、目、体不知为名，故不可致诘，混而为一也。欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形。”
翻译过来是：道无形无象，无声无响，因此能够无所不通，无所不至。我们不能通过耳、目、触觉等感官来认识道，因此道无法被详细探究，只能合而为一。如果说道不存在，那么万物都是由道所生。如果说道存在，却又看不见它的形态。
结合王弼和苏辙的见解，我们可以理解，道的特质超越了人类的感官认知，无论是视觉、听觉还是触觉，都无法感知道的存在。我们所能够感知到的都是道的现象，而不是本质。如果仅仅凭借着我们的感官就想要感知道，那是不准确，不完全，更是有巨大偏差的。
苏辙在其见解当中引用了《楞严经》当中的“反流全一，六用不行。”这句话说的是什么呢？守培法师在《大佛顶首楞严经妙心疏》当中是这么解释的：“六识不缘六尘。六尘无能缘。六根无所偶。偶。对待也。是为六识反流。六根全一。以六识反故。不趣外奔逸。故曰。六用不行。” 这里，六根，指的是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，即感知外在事物的六个感官器官。六尘，指的是：色、声、香、味、触、法，即与六个感官相应的六种外在事物。六识，指的是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，即通过眼、耳、鼻、舌、身、意六个感官所产生的认知。因此，这段话的意思是，当我们的六个感官不再依附于外在事物，也就是六尘，的时候，六尘无法影响我们的感官，六根没有外物相对，我们就达到了六识反流、六根全一的境界。在这个境界中，我们的六个感官不再追求外在的事物，而是反向内观，进入一种内在平静的状态。因此称之为“六用不行”。这段解释让我们想起了《道德经》第十章的“载营魄抱一，能无离乎？”，还有第十二章的“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 他们都是在说，人们不应该依着外界，而是依着自己的内在来思想行动。
回到道德经第十四章上半部分，总结来说，要想理解道，我们不能依赖于感官，而应该回归到道的本质，即它是一种无形、无声、无质的存在。
其次，我们来看第十四章下半部分：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。” 翻译过来的意思是：道的存在是没有轮廓的外部形状，无实体的内在结构，这就是它的朦胧特性。面对它时看不见它的起点，跟随它时看不见它的终点。根据早已存在的“道”的运行规律，来考察现在的具体事物。了解世界的原始，这就叫作道的规律。
苏辙在《老子解》中的讲解是：“状其著也，象其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。道无所不在，故无前后可见。古者物之所从生也，有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。”
翻译过来是：状是外部的大轮廓，象是微观结构。道的存在是没有轮廓的外部形状，无实体的内在结构，但并非不存在。道无处不在，因此也没有所谓的前后让人们看见。这就是远古时期事物生成的道理，物质的、实在的东西是事物现在的状态，事物远古时期的状态是非物质的、无形的。了解、把握了万物的本源，进退快慢就都在我的控制中了。
王弼在《道德经注》中对这部分的讲解是：“故曰：“无状之状，无物之象”也。惚恍，不可得而定也。有，有其事。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此以成其治者也。故可执古之道以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今可以知古始也。”
翻译过来的意思是：所以说：“没有轮廓的外部形状，无实体的内在结构”。惚恍意味着难以确定。有形的事物都有其存在。无形无名的道，是万物的根源。尽管现在和古代有所不同，时代变迁，风俗易变，但一切治理都依赖于道。因此，我们可以坚持古老的道来驾驭现今的事物。尽管上古时代遥远，但道依然存在，所以我们现在依然可以了解世界的起源。
综合苏辙和王弼的解释，《道德经》第十四章下半部分强调了道的无形无象的特性。道不仅无法被感官所察觉，而且也无法被具体的形状和数量来描述。然而，道是万物的根源，无论时代如何变迁，我们都可以通过坚持古老的道来驾驭现今的事物。
最后，我们复习一下整个《道德经》第十四章：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
