on Lacannian Desire

拉康的欲望公式：

Desire=Demand - Need

概述：以下是对拉康的欲望公式进行的个人化的理解和推演，戏论而已。

欲望的意指三分

    欲望永远无法被完全满足，也就是说，欲望的满足永远是不充分在场的，欲望的满足，只是一个“待在”（becoming）。正是因为欲望永远得不到满足，才得以使关于欲望的符号形式不断地转喻性地被组织，欲望的符号过程才得以近乎无限地延续下去。

    欲望其实是一类特殊的符号过程。作为符号的一种，欲望所指涉的对象，二分为两种存在：肯定性与否定性存在，或者说，一者是欲望之符号“再现体”（representamen），一者是再现之不可能。一方面，对于欲望的符号形式化的组织再现，使欲望的肉欲的感知性层面得到了生理性满足。另一方面，因为任何符号之再现，都是一种片面化的努力，所以欲望的未被范畴化的那些部分自然也无从满足。这个再现之不可能项，使欲望的符号过程获得了一种否定性的推进动力，在这种动力的无限推动下，欲望的符号学运动获得了一种深渊似的纵深感，由此，欲望的符号组合轴被推入了其聚合轴的纵深，使得欲望的符号学机制得以不断地被转喻性地再组织。

    欲望就像一枚硬币，欲望的感知对象，与欲望满足之不可能，其实是欲望的一体两面。值得说明的是，欲望指称的第二个否定性的“对象”（object）并不是实在之物，而是一种意味，是欲望的理念式意指对象，或者说是欲望所指称的爱欲理念（idea）。

欲望的辩证法

    既然欲望的指称理念（第二项）无法完全被形式化，因而也得不到一种相对“扁平化”的体验性的满足，因此，每一个欲望所指称的理念项都需要一个新的形式化努力，去寻找新的再现体，以便在某个方面或某个品格上代替这个理念（idea），以使这个本来无法被满足的理念项得以被转喻性地临时“部分满足”。欲望的这种转喻性本质，说明了欲望所指称的理念或意味无法被完全以符号化的方式满足（即一种阉割-castration的体验），但同时，这个无法被满足的理念也必然会是一个新的符号，因为只有符号化，才能推动着欲望朝向被完全满足的方向运动。

    简单来说，欲望之所以永远无法被满足，是因为一个尚未被满足的欲望依然需要另一个欲望来满足，而欲望本身的符号学机制决定了其永远无法被满足，这就是欲望的辩证法运动。

    欲望的对象永远清晰地呈现在我们的感知下，且变动不居，而欲望所指称的理念，需要其他的欲望去满足，从而延申出近乎无限的符号学运动。从这个意义上说，欲望的满足，就是欲望的满足，看似是同义反复，其实是一种形式上的递归（mise en abyme），这也是欲望运行的动力学机制。对于欲望的嵌套分层，可以类比“戏中戏”来理解，或者参考直播界面的窗口嵌套，或者是“镜中镜”，不一而足。

死亡驱力漩涡

    上述内容指出，欲望的符号学运动推进，必然是从一个欲望到另一个欲望，至少在形式上，如此循环往复，可以类比一种经典的象征——衔尾蛇（Ouroborus）。但如果考虑到欲望的运动还有一层纵深的理念维度，这种形式逻辑的理解就过于扁平化，欲望的无限“循环”运动，并不是一种同层次的运动，而是包含了一种纵深的上升和下降的元语言层次之间的漩涡运动，这与死亡驱力（death drive）的运动模式更为接近，而死亡驱力是欲望的另一种表现形式。

    当两个不同的欲望符号组合形式（A与B）指涉同一个欲望对象（idea）的时候，就有可能出现同一个元语言层次的欲望冲突，A与B分别在两套元语言中指涉同一个欲望理念，就像两只蚂蚁同时围绕着一滴蜜糖在爬，从而形成了一种死亡驱力的漩涡。这些绕着蜜糖打转的蚂蚁，就是不停滑动的能指链，却总是无法切中欲望的理念。而死亡驱力，就是这种符号学机制本身。

    主体处于对这种形式的共时视角下的观照中，有权决定哪一只蚂蚁能最终吃到蜜糖，而若无主体性的出现，则蚂蚁A和蚂蚁B将处于一种永恒的漩涡运动中——两种元语言的悖论性共存，导致冲突的欲望并立，且 欲望的辩证法运动暂时阻滞悬停，主体若无介入冲突进行裁决的实践努力，就会跟随这种漩涡运动一起，永远处于一种由欲望所组织成的幻象（fantasy）中。可以说，主体此时被扔进了聚合轴的深渊，而无法从组合轴上积极地显现，从而也将不存在于历史。

    现实的情况往往是，面对同一滴蜜糖，往往有多只蚂蚁围绕其运动，形成一个由一到多种意识形态编织而成的幻象，主体面对这种情况，需要进行一种选择操作，把自己从聚合轴的无形的网中摘取出来，并投放到组合轴的一个位置上。这种选择，是元语言的选择，由此而形成的新的欲望形式，形成了对原有欲望形式（即幻象）的反讽。通过这种反思性的选择操作，主体能够在由欲望编织而成的死亡驱力漩涡中击穿一个洞，穿越到新一个层次的更接近主体性本身的幻象中，在一个新的死亡驱力漩涡上停驻。

    2000年版《蜀山传》中有很多意象，能较为精准地切中这个死亡驱力的漩涡模型，还有一定程度的合理的演绎延申，聊作漩涡模型之引证。

欲望的形式直观

    需要注意的是，上述的一系列推演，可能会导向一种认知，即欲望的“嵌套”，如果对其无限追溯，是否能找到一个人的最开始的（the very first）欲望？如果对一个人所谓的“最开始的那些欲望”进行分析，是否就能对其某些创伤（trauma）进行治疗。

    我对这个问题的态度是，对欲望辩证法的形式直观，比对欲望过程的网络/链条的符号学过程的追溯更具有超越性。欲望的历时性的符号转喻过程不必追溯，而对于欲望本身是如何实现其永不停歇的“循环”运动的形式直观努力，才有可能帮助我们真正触及“欲望”本身。在这个意义上，人才真正开始进入了自我批评，这是一种元自我层次上的元语言分层操作：人从欲望的悖论所形成的漩涡中超脱出来，进入一种欲望的反讽。能形成欲望的反讽， 是因为欲望的悖论性冲突在以自我意识为全文本的层面无法调和（否定性动力的无限转喻），而在元自我层面形成了新的一层更为“基本”的欲望。反讽的精神就在于，把欲望的同一个文本层次的转喻性的悖论性冲突漩涡，用元语言的分层操作，升级为一种新的欲望对原来欲望的反讽。这是穿越幻象抵达基本幻象（fundamental fantasy）的前提，所谓幻象，就是一些空间邻接的符号学运动结构，在同一个元语言层次不断进行的对欲望的理念（idea）进行指涉的转喻性的符号学漩涡运动（如前所述，这种漩涡运动是有纵深的，也是我个人临时对死亡驱力的理解模型），欲望指称对象的肯定性（第一项）和否定性（第二项）之间形成了悖论性的矛盾运动。同一层次中的幻象永远找不到出路，即欲望无法被满足，而穿越幻象，本质是对幻象本身的符号学运动形式，进行一种超越其所在元语言层次的观照，从而实现一种诗性的超越。而前述的这种元语言分层操作，就是主体性的区隔功能。而穿越幻象的目的，不是摆脱欲望的幻象，而是获得一种对于欲望的成熟的体验与再现方式，即一种反思性的对欲望之欲望，也是一种对于欲望的、诗性的、形式直观，在其中居于指导地位的是反讽精神，主体不必下场与欲望进行搏杀，而是主体用欲望牵制欲望，用欲望之自指使主体自身获得超脱。

玄同

    聊聊基于欲望辩证法的理据性（motivation）。

    要穿越一个幻象，必然要用新的欲望。在不断的穿越幻象之后，欲望最终以何种方式被满足？对这个问题的回答，即解答最终我们如何组织构筑自身的欲望形式。

    先说结论：诗性（poeticalness）的实践。

    对纯粹形式的直观和一种大他者的本真体验，一同超越性地归结为一种主体性的诗性实践。

    对欲望的纯粹形式的批判使人足以暂时超脱意识形态的话语权控制，在这种情态下，主体选择、组织了新的欲望形式，反讽了原有的欲望形式组合关系——主体以欲望为原材料，在欲望的大海里，造出了一艘超然航行其上的船。这岂不是最深切的反讽，这种反讽不是来自一种外部领域，而是欲望对其自身的反讽，是整体崇高的帝国大厦内部滋生出的一道裂隙。旧的欲望在新的欲望之下，显露其荒谬怯态，主体性藉由新的幻象包覆其自身，避免被湮没在早已经均质化的欲望汤料里。

    从另一个角度来说，大他者需要经由主体，实现对其自身的反讽。大他者的体验，降临到主体身上，形式化为具体的欲望对象。可以说，主体的欲望，归根结底就是大他者的欲望。主体对于这种欲望的形式化过程的认识，使主体得以藉由对欲望的纯粹形式的批判，抵近大他者的本真性的体验，主体由此得以进入了一种超越性的观念世界。在这个意义上，超越性就是同一性，也是诗性（poeticalness）。

    雅克布森言“诗性与元语言性恰好相反，元语言性是运用组合建立一种相当关系，而在诗中，则使用相当关系来建立一种组合。” 

    也就是说，欲望的组织形式，是元语言性的邻接组合，主体缝制一种幻象，将自身包覆进幻象之中，防止其被大他者的原初享乐体验撕裂，而这是一种一阶的理据性，主体所采用的元语言，是未经反思的意识形态话语。在这种情形下，主体所采取的，只是一种为了逃避大他者的庞大而鲜活的体验之流带来的创伤（trauma）的怯懦姿态。

    而在诗中，主体通过对欲望的形式直观和批判，并加以选择形成新的幻象，可以击穿旧有的幻象，转而藉由新的幻象，形成对原有幻象的反讽。主体对欲望形式的直观，就是大他者对自身体验的直观，两者在一种诗性的主体姿态下统一。这是一种二度理据性，元语言性促使主体由原初体验指向幻象，而诗性在此基础上，让欲望反诸自身，重点不再是用元语言去把自身缝合进幻象，而是跳过欲望符号的虚假指称，使主体向大他者的本真体验超越性地靠近。此时，主体不在庸俗的幻象之内，而是一种似乎身处超脱尘寰的幻象的姿态，主体不是依附于幻象，而是借用幻象，在元自我层面反思性地选择组织元语言，组织自我的欲望形式，去指称其欲望的真正理念。    

    要达到这种诗性的本真姿态，归根结底就是形式直观。诗性体验的形式，导向形式的诗性体验，而在其中的，就只是符号自我而已。恰如佛家之言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 

    最后用玄同太子的诗号作结：

    一眼可载几多剑，一手能握几多剑。

    一心可爱几多剑，人生到头终为剑，剑剑爱怨憎；

    挣得一生痴剑名，挣得一身痴剑形，

    名形俱坏剑长存，生来死去伴剑行。

    

鸡田赤城 2021.07.29 

阴 霞海