《养真集》白话版本解读删减版（下）

《养真集》白话版本解读删减版（下）

 

敬

 

       本性灵光没有生灭，也无增减，虽然被长时间的禁锢与遮蔽，但灵光一耀，可以灭千恶而生万善。只要保得住灵光常在，与圣人又有什么不同？又问："如何保得住灵光常在？"答："必须保持敬心！只有敬心才能保得灵光常在。"

       戒慎恐惧，固然是敬。兢兢业业，也是敬。敬则不生妄想，不随着昏聩。只要相信 “敬”。那么，存心之要，修己之法都有可成。自古圣人以此传心，现在的人，要正衣冠，净思虑，自然生敬。敬只是主一，主一则自己就没有邪僻。

       心，是身体的主人。敬，是心的至上。进到庙里而生敬意的人，是因为有神像在上，却不想自己身中有个真真的鬼神在里面，轻慢而不知道自敬，为何唯独会这样？程明道说："我某次写字时特别崇敬，并非是要把字写好，只是从中学个敬心。"

       程伊川说："周先生说“一”是无欲的。普通人该如何做便是无欲？只是在敬字上步步捱过，执持得定。只此下手用功，时时刻刻，不要昏昧，一二天便见效果。"

       规矩的标准是方圆；准绳的标准是平直；人要左有规矩、右有准绳，是做人的标准。规矩准绳就是 “礼”，“礼”以敬为本。国家没有“礼”则盗贼起而丧失这个国家。身无 “礼”则情欲战胜自己而丧失这个身体。

       白鬓老人说：朱子解敬字，叫做主一，务必令万事都能主一，则心专而神住，游思妄念，自不能起。道家叫做抱元守一，禅家叫做不二法门。

 

克治

 

       圣人说过："为学日益，为道日损。"损，就是损去过失返还其中，损掉细枝末节返还其本。损去人欲而返还天理。

       大凡去私欲，必须先要克制自己，克制自己好比战胜敌人，必须先知道敌人在哪里，而后可以进兵，直捣敌人的巢穴而焚毁，并且消灭残敌不要留下余孽，才得太平。

       自治应该严格，好比农夫去除杂草，必须先去掉它的草根而后让草没有复生的隐患；省察如绑住贼人一样一时一刻不可放松，克制自己的欲念如杀贼一样必须一刀两断。战胜人欲的人必须如才能成功。

       克制自己的欲念的人，要知道去掉的欲念本来就没有，克制到知道欲念本来没有，也就无所谓克制了。存养自己天理的人，要知道保全的天理本来就有，存养到知道天理本来有，也就无所谓存养了。

       白鬓老人说：刚开始想要进步，必须如此克治，如此用功，方是真的学道人，将来可望有成，否则，晕晕乎乎光阴似箭，到老了，也是半途而废。

 

止

 

       《易经》讲："艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。"人心之所不能静，都是因为人欲在牵扯。人体的一身都在动，只有背不动。一身都有欲，只有背无欲。所以，文王教人当「止心于背，」不获其身的，就是忘我。忘我则生起人欲的根源就会断绝，是静而止；不见其人的，是忘人，忘人则激起人欲的事也会消失，是动而止。想想看，一个人的意见停止于大伙的意见，一只鸟的鸣叫消隐于众鸟的鸣叫，物各有当止的地方。更何况人心呢？程子说："人心必有止，没有止就会人云亦云，随环境而附庸，到哪里也是糊涂。止有两个意思：一是安住于此再不更改；一是断绝之后永不再犯，两个意思相互参详，就是入道的方法。

       白鬓老人说：不执着自身，是无我。不执着他人，是无人。可见文王当日已有无我、无人的境界，岂必待佛入中国而后有无我、无人之论哉？

 

观

 

       人起得身来，终日奔波劳碌，都是不知道此心去往哪里，或者，有强留这个心的人，强留反而伤了这个心。《阴符经》说："火生于木，祸发必克。"就是说的这个现象。人心至活而神，当放开天性，顺其生机来养它，不令一毫放逸，一毫勉强，一毫间断，这才可以称得上养心之法！孔子说它是“止于至善”，老子说是“似或存”，释家说是“观自在”。

       所以，人的神在心，而心的机在目。目用在内，而心就跟着在内，所以说，眼睛是观自在。观，就是反观；自在，就是心自在。人如果反观的时间长了，不但心在而心竟定！神气一定，恍若初醒，真如天地交泰，妙不可言。《心经》说："吾从无量劫来，观心得道。"

       现在日落屋内，这个暗不知从何而来，到了点起灯的时候，这个暗又不知道去哪儿了。要知道灯无逐暗的道理，暗也没有怕灯的隐情。这个有，那个自然就没有。没有什么为什么？自然如此，毫不费力。灯明可以比作是“觉照”，暗可以比作是“无明”。

        应观过去诸法恍惚如梦，现在诸法迅速如电，未来诸法黑暗如漆。又观世间一切有为之法顷刻变坏，历劫以来受过的无限苦恼，马上远离。行住坐卧都应该止观双行。止是“寂静”，观是“惺惺”。

       又问："如何是明心？"答："虚心是明心，四相俱无，万法皆空。""如何是见性？"答："率性是见性，不识不知，顺理成章。"

       白鬓老人说：孟子说过"学问之道无他，求其放心而已。"《易经》说："成性存存，道义之门。"可见人之一心易放难收，学问吃紧之处就在这里，功夫下手处也在这里。如果能时时刻刻回光返照，小则见性明心，大则成佛作祖，《心经》说：“观心得道。”并非假话。

 

存养

 

       “存养”二字原不相离。如果不能存，养个什么？存其心就是养性。未发的时候要存养，已发的时候要省察，私意要克治，克治之后又要存养，三者按照次序，相机为用，一刻不可间断。

       存心不是用力把持，只要清心寡欲就是存心。须知此心觉就来，不觉就去。这个心有什么办法在常觉之后，常不离开呢？只在熟养这个心而已。曾经见过养野生的山禽，不是家禽，只是养的熟了，放了它也不肯离开。何况，心是我心中的原物，养的熟了，又岂能有肯去之理？

       朱子说："涵养本原的功夫，容易间断。然而才觉断，就是接续处，只要常自提振，分寸积累，时间长了自然接续，打成一片。"

       精气神得其所养而长的人生，失其所养而消的人死。试着观察一日之间，得其所养而长者的有多长时间？失其所养而消的有多长时间？自己的生死就可以自知啊，根本不需要占卜测算了。学道之功要一日密似一日，一时密似一时，久了，自己养熟其心而与道合一！

       白鬓老人说：人能反观则神气就全归于内。神气既归于内，哪有有不祛病延年的道理呢？邱祖语录中，谆谆以此引人入道，难道不由此不遵不信么？存养功夫难得熟，熟则打成一片。在儒称之为，心即理；在释称之为，心即佛；在仙称之为，与道合真。世上半途而废的人，总是因为心生，心生功夫就有间断，西游记到九十七八回才敢说猿熟马驯，唉！养熟这个心哪那么容易呢？

 

戒

 

       人自有生以来到了今天，都是以情欲用事，习染已深。一旦求得清净，这事儿并不容易。所以，必以持戒为先。

       持戒的人须净修三业，三业是什么？身、口、意。不杀、不盗、不淫是净修身业；无妄语、无绮语、无两舌、无恶口是净修口业；除贪、除瞋、除邪念是净修意业。

       非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，是颜子的四勿，是持戒所详细要求的。好胜、自夸、怨恨与贪婪，是原宪所不行，是持戒所大略要求的。孔子说："君子有三戒。"所以说：君子常存戒慎之心，一生不为血气所驱使。

        又说："君子有九思。"所以说君子之心常常夕惕若厉，不用持戒而自不犯戒，《楞严经》说："摄心为戒。因戒生定，因定生慧。 "

       白鬓老人说：净修三业，是禅门之戒，四勿九思，是儒门之戒，初学之人不得时时刻刻遵照而行，功夫的到家的人也不能匆匆忽略。

 

定

 

        定性书说："所谓定，动也是定，静也是定。"与其是内而非外，不如内外两忘。两忘则澄然无事，无事则定，那么，应物就不为所累了？心本来想定，不能定的，念头就是负累！如果止念存心，没有念头乱心，则心自定。

       云门禅师说："初禅念住，二禅息住，三禅脉住，四禅灭尽，入乎大定。"须知定中之道有三：一是天生定，称为本性寂然原自不动；二是修成定，称为谓涵养纯粹，自性澄澈；三是宇泰定，称为虚心顺理，行所无事。

       庄子说："宇泰定者发乎天光。"古代得道的人以恬淡养智，心智生成却不用其行事，将睡好像没有睡，世事毫无所知，身心寂然不动，便是三昧之时，在因称之为“止观”，在果称之为之“定慧”。

       白鬓老人说：两忘就是颜回的坐忘，能做到到两忘，何愁不定？

 

 

慧

 

       《语》说："人心如水。澄清之可照须眉，但一个波动天地就会易位。"须知慧中之道有三：一叫人的空慧，是为了悟无生、无我、无人；二叫法空慧，是为了诸阴诸法，缘假非实；三叫空空慧，是为了境智俱空，是空亦空。

       初修定的人忽发神通，或知宿命过去之事，或知异日未来之事，或得他心智，辩才无碍。这个没啥奇怪的，儒家的所谓“至诚之道，可以前知”，讲的就是这个。

       学道至此，多有贪著世间名利恭敬，都是属于有漏之法，神气因此不能固，多会导致尸解，必须马上抛弃，有漏之法是虚妄之法。《道德经》说："俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。"

       白鬓老人说：水澄可鉴须眉，心澄可了生死，澄到无我无人处，便是生死不相关的地方。鬼神窥不破的天机，所以说是："极乐世界" 

 

诚

 

       一部中庸，都讲的是“诚”。 选择好的、正确的事去做，且坚持不变，就是求诚之事；参、赞、位、育，是至诚的功夫。至诚之于圣人，是天道；存诚之于贤人，人道。法天才能成人，尽人可以合天，所以 说：到了功成就是“一”。

       天之道只有诚，所以能生万物；帝王之道只有诚，所以能化万民；圣贤之道只有诚，可以具备万善。自我察省而渐渐修诚，是日用间求诚最紧要的功夫。至诚可以动天地而格鬼神。

       天地之间，无处不充斥着鬼神。人虽然不能见鬼神，未尝不见天地。鬼神是天地之灵，天地是鬼神的显现。（朱熹说:“鬼神不过阴阳消长而已。）君子畏天命就是敬鬼神。世间的人敢为不善的，只害怕人知，不害怕天知。害怕人知的，是伪，是小人。害怕天知的人，是诚，是君子。

       白鬓老人说：儒家去尽虚伪，则为至诚，至诚的就是圣人。道家炼尽阴私，则为纯阳，纯阳的就是真人。殊不知诚就是真。真就是诚。过去人讲："天下无两个道，至人无两个心，"确实是这样啊！

 

孝

 

       孝，是百行之本，万善之源。立身行道是终身之孝，服劳奉养是一时之孝。

       古语说："父母把孩子完整地降生出来，孩子再把自己完整地归还给父母，一举足、一开口、一动念不敢忘记父母，没有辱身丧心羞亲的过失，可谓是孝了！"我则说：天地把人完整地降生出来，人再把自己完整地归还给天地，一举足、一开口、一动念不敢违逆天地，没有辱身丧心逆理的过失，可谓是仁了。父母，一家之天地。孝子服侍父母，如服侍天地，父母爱之，喜而不忘，父母恶之，劳而不怨，天地，是万物的父母。人服侍天地当如服侍父母，富贵利达，享用而不逾规则，贫贱患难，接受而不失其正。

       又问："父母都不在了，怎么行孝？"答："你的身体就是父母给你留下的身体，谨守而不失，就是服侍父母了。人的真性是天地留下的初衷，培养而勿丧，就是服侍天地了。"

       白鬓老人说：人能成圣，则人称他父母为圣父圣母。人能成仙，则人称他的父母为仙父仙母，人能成佛，则人称他的父母为佛公佛母，人如果庸碌一生，我不知道人如何称他的父母。 

 

德

 

       今世得道的人很少！并非道难得，而是因为，知见不真，守持不牢。人德之功从诚意开始；崇德之功从诚意开始；修道之功由从善改过开始。

       圣人说过："含德之厚比于赤子。"人之初谁不是赤子？只有除尽尘世的习气和染污，还我赤子之初，圣人之德自然就有了。

       君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，此五者是天下伦理之道，舍此五者而说道，是外道。智、仁、勇三者，是天下之德，舍此三者而说德，是与德相悖的行为。

       古人一怒而安天下，我今以一怒而安此心，可谓大勇。尤其可贵的是能以智慧相助，仁心相辅。智则觉而不迷，仁则纯而不杂，三者备可谓至德而成，大道才开始有些模样。

       孔子说：“据于德。”据，是执守的意思。只有执守，则一得到就永远得到而不会失去。久则熟，熟则化而为仁。

       白鬓老人说：朱子说："德，就是得。行道而有得于心。我们平日应该深恶痛绝痛自我检点，真的明白么？真的得到真传么？纵有所闻所见，不过轻轻略过而已。有德则更应勉励，无德则自问心安么？

 

仁

 

       仁，在于人。人而不仁，想要成真人，那是不可能的。儒家的所谓仁，即是佛家的“舍利”，仙家的“金丹”。心，是仁的房子，仁，是心的主人，但将此心打扫干净，随觉元气复来，四体百骸无不充畅，四周一看都是万物与我同一的自得景象。所以说："一日克己复礼，天下归仁。"

      天地生生不息的道理在于人心，称之为仁，取它能生的原因。果核的内实也叫做仁，也取其能生的原因。人何不将此生生之理存养于心？吴临川说：“仁者寿”，我试着秉持这个理念观天下之人，凡气之温和的人长寿，质之慈良的人长寿，量之宽宏的人长寿，貌之厚重的人长寿，言之简默的人长寿。

       因为温和、慈良、宽宏、厚重、简默，都是仁之一端，其长寿也就理所应当。临川说：只要有仁的一端，尚且能得长寿。如果这五端都有，不问就知道有多长寿了！仁者乐山，因为，山为物也亘古不迁，是凡物之有寿者都比不过山。山能常静，仁者常静，静则神凝气结，精满形固，岂有不长寿的道理？

      白鬓老人说：颜回问仁，孔子教之以克己复礼，行乾之道。令其一刀两断，即是禅家所谓的顿教。仲弓问仁，孔子教之以居敬行简，行坤之道。令其循序渐进，这就是禅家所谓的渐教。自关里（山海关以西、嘉峪关以东一带）已用这个道理教化大家。又何必等到南禅北祖，才有顿教和渐教的差别？

 

静

 

      周子说：圣人主静立人极。极，是人之大中。圣人主静，并非以静为善，而是因为静是主，是万物无足以扰其心，不求静而自静也。今之求静者未得真传，都说：“紧锁心猿，牢栓意马”，至于栓锁不住，所以认为此心终不可得而静。 反而想不到这是没有尽力致知的原因。致知则明，明则见得天下之理都是停停当当，一毫私意着不得，此所谓知止而后有定，定而后能静，静而后能安。外忘名利则身安，内忘思虑则心安。

      人都说：“身安便是福”，我则说：“心安便是道”。慧可见达摩说：“其心未安，乞师与安，”达摩说：“将心来，与你安。” 慧可说：“觅心，了不可得。” 达摩说：“我已经把你的心安好了。”这其中的秘诀是：三际求心心不有，寸心觅妄妄原无，妄原无处即菩提，是则名为真得道。

      告诉你不动心的意思，是得不到的不要去求，要你遗弃身心只求不动。这是后世错修的枯槁之人告诉别人的死功夫。没有见道的人，又有谁知道他说的不对？

      白鬓老人说：人能内忘思虑，外忘名利，则主静工夫，不用说自己就成了。若思虑未除，名利未断，纵然能静片刻，怎么能长久把捉合于自然，看破与未破，是毫厘之分，天壤之别啊。

 

乐

 

      乐没有比得道的更快乐，平民得道，快乐超过王侯；苦没有比失道的更痛苦，王侯失道，他的痛苦大于乞丐。一日学道一日快活，日日学道日日快活，终身学道终身快活。学道原是安乐法门，所以圣人学之不厌。

      周茂叔教二程氏寻找儒家的快乐之道，是快乐也在每个人的身中，向内反求之则自得。孟子说君子有三乐：一是天伦之乐，二是率性尽份之乐，三是名教之乐。其快乐是上天给予的，我得不到那要尽力，其快乐是我贪求的，难道不赶紧自己杜绝？

      现在的人有不被人所驱使的么？有不被物所驱使的么？有不被所驱使的么？人能去掉这个三个驱使，就可与他谈论天乐了！只见茫茫之人筋疲力尽，只要放得下，便觉快乐。学道之人如果能放下，其快乐要超出世人万万倍！

      以前我曾在炎热的夏天远行，见一个老人坐于树阴下，觉得他快乐极了。我现在闲暇也坐在树阴下，并没有感到多快乐。为什么？那是之前劳累看到了安逸有了作对比，所以才羡慕。推而广之，以贫看富、以贱看贵，都是如此？为人只可随遇而安，所以人能不为外境动心而相安自得么？凡向外攀求的心都没有好处，一切攀缘业债是非功过，都是由这个向外攀求的一念而起，难道不因此谨慎么？

      白鬓老人说：学道为安乐法门，人多求为苦，名利是极苦的事，人能返观自己就能了却其心，慧眼与肉眼原该有如此的区别。

中

 

      古圣相传只有一个“中”字。不偏不倚，是“中”的体；无过、不及，是“中”之用。尧说："允执厥中。"执“中”，兼说动静而言。静时，执此“中”以存心。动时，执此“中”以应事。允，是信的意思，有随时随事自然执“中”，无一丝一毫勉强间断的意思。

      舜说： "惟精惟一"。“灼见元微”叫「精」，“始终不二”叫“一”。说明人必须有惟精的理念，有惟一之守，而后才可以执“中”。允字，已包含此意，怕人不知道，所以特意说明。

      人心惟危，道心惟微。有念头，是人心。无念头，道心。所以，人心容易愈演愈烈因利害关系而不安，而道心容易微妙难见不易察觉。这说的是人心难以把控而道心难以久察，所以要警惕世人，想要让人谨慎执“中”。

      李延平危坐终日，以验证喜怒哀乐未发以前的气象是什么样子？以求所谓的“中”。像这样久坐半天，而知天下的大本，真在其“中”，所以："学问不在多言，但静坐澄心，体验天理，天理若见，人欲之私都统统消退了！"

      李清庵说："此“中”不是中外的中，不是四方的中，也不是在中的中，念头不起处就是“中”。"《易经》说："圣人以此洗心，退藏于密。 "

      白鬓老人说：念头不起处，谓之“中”。 李清庵这句话可谓画龙点睛。李延平先生终日危坐，以验证喜怒哀乐未发以前的气象，正是允执厥中，日久功深则人欲变为天理，障碍你的妖精都是如来在度你，功夫全在于洗心退藏。

 

学圣

 

      古人有句话说：人皆可以为尧舜。尧舜是天生的圣人，汤武是学成的圣人。老君说："我不是圣人，学习而能成圣。"又问周茂叔说："圣人可以学习么？"答："可以！"问："有什么要点？"答："有！"请告诉我！答："“一”就是要点，一是无欲。无欲，心就会虚静。心再动就会正直。心虚静就会心地光明，心地光明就会智慧通达。心动就会正直，正直就会公正，公正就会无私。如果做到心地光明，智慧通达，公正无私，那就差不多了。 "

      学道就是学圣人。道于我本来就有，不从外来；圣人之后并非就没有德行很高的人，只要虚心学习就可以达到。我的真性与圣人一样，能尽其性就是圣人。学八股文的能中了举人，人们都知道；学圣人的能成为圣人，人们却浑然不知啊？

      人如果相信自己可以成为圣人。所以，学而不厌；见世人都可以成为圣人，所以，诲人不倦；想要以圣人之道教化天下，所以周游列国；想要以圣人之道传给后世，所以删述六经。儒家的所谓圣，就是僧道所谓的仙佛。

      佛，就是觉。仙，就是山。这是古来命名的含义。我认为佛这个字另有深意，佛字，就是让人去认弗，弗是不的意思，有让人不为人欲的含义。人能做到不为人欲做事，就可以成佛！仙字，就是让人去认山，山是静的意思，有常定常静的含义。人能不动如山，就可以成仙！

      放下便是佛，提起就成仙，如何能作圣？只有一无二三，看来儒释道都以无欲而成。你如果做事还有贪念，百无一成。

      又问：想要学圣人，习气却难除，怎么办？答：你只要不肯除所以说难，如果肯除，当下就能除去习气。为什么？一切习气都是虚妄，心迷好像有，心悟实际无，并非悟到才是无，本来就是无。

      白鬓老人说：道于我本来就有，不从外来；圣人之后并非就没有德行很高的人，只要虚心学习就可以达到。这段话可以开圣门的奥秘，发扬学习的精神，孟子生于孔子百年之后，愿意学习孔子，所以至今人们称为孔孟。

就正

 

      孔圣人说："君子食不求饱，居不求安，敏于事、慎于言，就是有道而正。"君子心专力勤，可以算得上学得其宗。而有道者仍对自己严格要求，不是过谦，是求精益求精。真有见地的人，知道天下的道理无穷，一个人的学问有限，所以像大舜那样的圣人，仍然好问，即使是浅显易懂的话也仔细倾听。经常放下自己的观点，听取别人的意见以为善；颜回是大贤，以自己贤能问于不贤能的人，以多知问于少知，有好像无，实好像虚。

      自古以来，圣人不自称圣人所以称其为圣人，贤人不自称贤人所以称其为贤人。现在的人则不然，自称遇到高人，而不察觉这个高人的真伪，自称听闻大道，不察觉这个大道之深浅。误入旁门，盲修瞎炼，终是一事无成。你们经常认假为真，执迷不悟，就算有人可怜你们被误导，告诉你们什么是正道，你们也会不会相信。

      《易经》说："一阴一阳之谓道。"仁者见了叫仁，智者见了叫智。当今各家谈道的人都是仁智之见，求其本末兼赅、上下俱尽、性命双修、道明德立，必须等到好学的人。常怀就正之心，才可以与他论道啊。

      有道的人可以成就自身也可成就他人，可以广泛接应、无不恰当。就像洪钟，大敲大响，小敲小响，不敲就响人就以为是怪钟！敲了不响人以为是废钟！所以，有道的人因材施教，不至于错失教化一人，也不至于说话出现大的过失。

      又问："当今世上纵有求道之人，可难遇有道之士，怎么办？"答："世上的经书都是有道之士所留的，依照经书而正的人，只要不违反经书的教导，那么，教导我的人不是很多么？ "

      白鬓老人说：前文提到的“就是有道而正”，自己要是没有道怎么能知道别人有道？何况道有大小不同，邪正之分。自己正才知道别人是否是正，自己没有邪念才知道别人有没有邪念。如果一味黑白不分，逢人求教，不入旁门外道的，很少啊！

跋

 

      我曾说："大修行人必须学禅家参悟，用道家功夫，沿袭儒家品行。这是什么原因呢？"人不学禅家参悟，则心性不能明彻；不用道家功夫，则神气不能相抱；不沿袭儒家品行，则必然会以好奇尚怪，惊世骇俗为结果。这会使本欲学仙、学佛的人，反成魔王的妖孽。试看往古今来，得正道而行成功的人不少，入于旁门左道而丧身失命的人，也是不少。所以邱祖讲："试叩禅关，参求无数，往往到头空老。"又说：磨砖作镜，积雪为粮，误了几多年少光阴！唉！世上有躬行深造的人，心里必能与我所说的话默默契合。

 

      丁末花朝日，白鬓老人再笔。