【中國文化真的充滿「相對」的思想、而無「絕對」的主張嗎？】

（以下節錄自台灣大學王世宗教授《東方的意義－－中國文明的世界性精神》第二章〈真理觀〉）

　　子曰：「道二，仁與不仁而已矣。」（《孟子》〈離婁〉上）此說暗示二分法（dichotomy）或相對主義（relativism）的錯誤，並強調「一以貫之」的求道原則，既有定見且有機智。
　　中國文化中充滿二元相對的思想，但亦不乏其批判，這證明中國的真理觀正當而有為，然真正的求道者卻不多。程頤曰：「凡言善惡皆先善而後惡，言吉凶皆先吉而後凶，言是非皆先是而後非。」（《近思錄》〈道體〉） 這不僅是真理一元的主張，且於主從本末的事理有所啟示，誠為高見。
　　王弼曰：「復者反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。」（《周易》〈復〉王弼注） 此見顯示真理乃是本義，故求道可謂反本。
　　朱熹曰：「天下之物未嘗無對，有陰便有陽、有仁便有義、有善便有惡、有語便有默、有動便有靜，然又卻只是一個道理。」（《朱子語類》〈性理〉三）又曰：「天地間無兩立之理，非陰勝陽即陽勝陰，無物不然，無時不然。」（《朱子語類》〈易〉一）其說表示真理高於事實，相對的觀點錯在未能追究終極真相，故務實恐致失真，守真之道乃在於堅持理想。
　　二元論是錯誤的真理觀，多元論卻是反對真理的態度，蓋相對之見雖為無識，而無所不信實為不信，二元觀不易推翻，然多元觀不論則已，欲加以批評則須使人相信真理存在，否則必糾纏不清。子貢曰：「夫子焉不學，而亦何常師之有。」（《論語》〈子張〉）所謂「聖人無常師」意謂聖人學雜而不主雜學，其「博學而詳說之，將以反說約也。」（《孟子》〈離婁〉下）真理為一貫，故「學也者，固學一之也」（《荀子》〈勸學〉），不然則必玩物喪志。
　　南朝宋文帝設玄學、史學、文學、儒學為四學，司馬光評曰：「史者儒之一端，文者儒之餘事，至於老莊虛無固非所以為教也，夫學者所以求道，天下無二道，安有四學哉。」（《資治通鑑》〈宋紀〉五）由此可知，不學為自棄，亂學為自誤，求道而不學必為迷信，求道而亂學終是虛耗。
　　「佛經繁而顯，道經簡而幽」（《南史》〈顧歡傳〉），不論其道是否正確，在真理一貫的認識上則為無誤，「皓首窮經」可能的錯當在於不能知一，或是由於深感「道者體常而盡變，一隅不足以舉之」（《荀子》〈解蔽〉）的困難，而這也是無能。
　　「惟一故新，惟新故一；一故不流，新故無斁。」（《蘇文忠公集》〈仁宗皇帝御書頌〉）真理的一貫性使其富有活力，求道者若刻板固執，則其所謂「一以貫之」必是簡化與教條化，畢竟真理不是凡物易事，靈性不足者不足以得道。

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