《道德经之道经》第二章：功成不居

原文 天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。 夫惟弗居，是以不去。译文 天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。 所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。 因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。 正由于不居功，就无所谓失去。个人总结 1.每个人的心里面都有美丑善恶的标准，我们不能人为地对标准进行固化，否则将是一片虚伪和谎言。 2.以圣人处无为之事，行不言之教，所以老子告诉我们，不能执着于圣人的名号。 3.无为并非不做事情，而是不能违反自然规律。 4.言传不如身教，身教了别人还是看不懂，那只能是他自作自受了。 5.功成而不居，就是自然之道。正因为你不居功，所以你永远有功劳。 6.人类社会的四大乱源是明利欲知。 （一）美丑善恶是标准吗？ 第二章中说，“天下皆知美之唯美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善矣”。这句话是什么意思呢？老子所说的美丑善恶，与我们现在的一些社会现象有着怎样密切的关联呢？ 道德经第二章，“天下皆知美之为美，斯恶矣”。当天下人对“美”这个名称有了定论，大家就厌恶丑了。有了这种好恶之心，那就糟糕了。所以“斯恶矣”，那就糟糕了，就是非常口语化的东西。 美跟丑，它是必然存在的。老子不可能去否定他吧？老子只是说，美是每一个人有不同的标准。丑也每个人有不同的标准，这才是自然的现象。你现在用人为的好，这才是时尚的，那就是落伍的，这才是高贵的，那就是低贱的，这才是美的，那是丑的，天下就大乱了。因为美有了固定的标准以后，所有人都集中到这来。那我请问你，我们拿这个男人跟女人做比喻好了。他认为啊，这个女人美，所有人都去追求她的话，对她好吗？当然不好。那对丑的人公平吗？当然不公平。 什么叫做情人眼中出西施，就是他本来就没一定的标准。你看到她美，我偏看到丑，你说他丑，我觉得很美。老子的意思就是我们不要有固定的标准，而不是他在否定美和丑，因为那是不切实际的事情。“皆知善之为善，斯不善已”。这个不善不是恶，很多人看到不善就认为恶，这也是“名”在作祟。不善，只是不好的行为，或者是假装的善，他不一定是罪恶的。所以，千万不要对立。 如果大家都知道，善是有固定标准的，那每个人都装模做样去符合那个标准，那他就是善人吗？那善人他就可以做坏事了？你看老子所讲的话，都是不幸而言中。 现在人大部分都是这样，我捐1000块，我就榜上有名了，我就是好人好事的代表了，他就可以放心地做坏事。 （二）圣人的标准是什么？ 老子接着用六种东西来告诉我们说，我们把美跟丑对立，把善跟不善看作有一定的标准，这是很可笑的事情啊。 六种东西，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。有跟无，它都是道的一部分，它不对立。难跟易是相比较的，有易才有难，有难才有易。长要靠在短，低要靠在高，我们才比较出来啊，原来这个高，那个低。音声相和，声音是要调和的，太刺耳的其实不是好的东西。 前后相随，它是相辅相成的。我问你，没有人跟你一起走，就你一个人，你是在前还是在后？不知道啊？但是前后连续，不能分割的时候，才有前后的这种区分。所以叫做前后相随。 因为这六种自然的现象，老子才归纳出两句话，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。这两句话也是道德经的重点。 我们先说“圣人”这两个字，道德经5000个字里面。他提到“圣人”这两个字28次，出现在81章里面的23章。可见它比例相当高。 “圣人”，在老子跟孔子两个人心目当中，都代表人间最高的理想人物。但是他们两个不同在哪里？ 孔子一讲到圣贤，一定讲尧、舜、禹、汤、文武、周公。老子从来不提他们的名号，并不是他看不起尧舜禹汤，而是他在告诉我们，就算尧舜禹汤重新来到现代。他能够按照他们的方法在做吗？不可能。他能够还是尧舜禹汤吗？不一定。那你执着于他的名号干什么呢？孔子是指名的，老子是不指名的，为什么？因为名不可名嘛，他既然自己说名不可名，他就到处讲这个讲那个，那不很奇怪。因此，圣人老子给出了两个原则。 什么叫圣人？就是能够处无为之事，能够行不言之教，这个人就叫圣人，不管他是谁。因为名字不重要。 （三）什么才是真正的无为? “是以圣人处无为之事，行不言之教”，这里面的“无为”是人们争议最多的，因为孔子说“有为”，老子却说“无为”，那么我们到底是应该做事，还是应该不做事呢？这里的无为究竟是什么意思呢？ 什么叫无为？这是非常有争论的。很多人从字面上认为，无为就什么都不做嘛，那人活着岂不是就是死人？很坦白讲，人活着就要动，动就要做事。老子不可能否定人要动，不可能否定人要做事。 所以，“无为”绝对不可以解释成不做事情、无所为、不可以。这个“为”就是违反的意思，所以这两个字是通的。第一要做事，但是你不能违反自然的规律。就这么简单。 圣人一天到晚都在做事，才叫圣人，但他每天做的事，他都顺应自然规律。这个将来我们会有很多地方会讲到。圣人他还“行不言之教”。 你看《论语》阳货篇也有这么一句话，“天何言哉，四时生焉，万物生焉，四时行焉，万物生焉”。可见这个“不言之教”啊，孔子也是深有体会。 你讲话有没有用，根本没有用啊。你看我们经常讲，我讲几百遍了，你们都听不懂，那谁叫你讲几百遍。我几次告诉你你都没听懂，那谁叫你听讲几次？ 言教是不如身教的，你说身教他看不懂，那是他的事，那干你什么事？人都是自作自受的，你那么关心他干什么？你是不是有什么企图？你想控制他？你想利用他？你是不是存心不良呢？ 所以，老子讲的这两个原则，一个叫做“处无为之事”，一个叫做“行不言之教”。然后他就有一个总概括，说到底是什么现象，你们看到的自然现象就是这样。 （四）什么才是自然之道？ “万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居”。这一段话在《道德经》会出现在很多地方，因为那是老子思想的重点。 他说，万物都在产生，都在发展。可是道从来不推辞。那个辞就是推辞，也就是离弃的意思。这句话是说，道生了万物以后，它从来不离开万物，从来不离开，天下没有弃物。对道来讲，没有弃物，有没有宝贝？都没有，都是一视同仁的。 他生而不有，他永远创生，永远生养，但是他不占有任何的东西，这样才能够生生生生。否则的话，你看我们一个妈妈，生了一个小孩，你要去养他，这是我的小孩，你累的要命。你了不起，生了八个你就不能生了嘛！但是道可以一直生，就是因为他生而不有。 “为而不恃”，他做事情以后，他没说这是我能干，这是我的才能。现在每个人都认为他很能干。这违反天道。老天都没说过他能干，你凭什么说你能干？ 最要紧的是“功成而不居”。你看生也好，为也好，他都是自然而然，不可以认为这是我的功劳。当然，一般人是不容易做到的。 （五）谢天谢地的智慧是什么？ 可是老子给我们的鼓励就在后面这两句话，“”夫唯弗居，是以不去”。不去是什么意思？不去就是不朽，他永远的存在，叫不去。因为你不居功，所以你永远有功劳。 你看，我们什么事情都是谢天谢地。中国人比外国人聪明太多了。外国人老谢这个谢那个，你谢的人有一天会利用你，你谢的人有一天会死掉。中国人，永远谢天谢地。无心居功，无求于不去，我不去，人家就不会去你。我要功劳，我要争取这个，我要争取那个，所有人都打击你。 为什么要打击你？他总想把你功劳去掉嘛。我没有功劳，人家说啊，都是你辛苦了。你有功劳，你那算什么功劳，这是大家经常看到的。 我再说一遍啊，老子的每一句话一直到现在，你都可以在人群，社会当中随时发现。这是老子了不起的地方。那老子讲完这些原则以后，他就很明确地指出来，人群社会为什么这么乱？有四大乱源。这四大乱源是什么？明利欲知，前面两个字大家比较容易了解，叫做名利，争名夺利。 后面那两个字叫做欲知，你欲望太多，你知识太多。要那么多知识干啥？你就很奇怪，知识不是越多越好吗？嗯，那你听听第三章再说吧。