有关“符号拒否”之于虚无主义主体阉割矛盾的存在救赎

本文论调主要延伸于个人生活经验，次引用少量理论，以期望给予因符号拒否行为而陷入一定程度存在主义危机的精神卫生偏差群体一定的思维启示 人觉得不高兴的原因不在于获得不到价值，本质问题在于，你无法感知自身的“存在”，进而你就会陷入虚无主义泥潭，乃至去怀疑存活的“意义”——这个感受层面的逻辑不是由价值体系支撑的，而是由感知存在支撑的；

如果你自身拒否了价值符号，且断绝人际交往，同时不进行任何有目的性的行为或思维活动，你的本我就完全抽离于一切客体

；当你的“存在”无法通过上述行为得以镜像证实，潜意识自然会将意识导向一个怀疑主义错误的极端，进入到一个彻彻底底只有自身，没有周遭作为参照的虚无体系中，彻底由单纯的存在危机异化为生存危机——而感知上愈是不快乐愈是本能地不运动，那么这种错误就不可能在任何时机通过任何所谓“机遇”而得到改善或修正 拒否符号是好事，但不能将自身完全排除在人际关系和价值体系之外，

至少兼济天下和独善己身要选一个作为你的道路

，如果你的先因就是“我感觉手里有一个烂摊子，心情很糟糕，没动力做下去”，那你肯定就有从存在主义危机陷入到虚无主义错误的趋势，而这是十分危险的 人的一切行为都是存在趋外性的，然而符号或价值反馈会返还自身，期间还有一个主观认知的二级问题，不在现在讨论的范围内，重点在正是这种“主客体”运营角色的相互转化才使得主体能够至少感受到自身的“存在”，即便他被符号定义为是“坏的”，那至少也获得了回馈，而不是彻底以静止的姿态，停止他自身任何形式的运动 虚无主义错误之所以危险，是因为它是至少在我认为，导致当前某中精神卫生疾病泛滥的原因，因为其实很多人确实选择了“符号拒否”作为自己生存的主旋律，而他们之所以能够这么做的原因，并不在于他们有“符号拒否”的意识，而在于他们的经验告诉他们要避开“评价” 为什么？ 因为这些人早年

本身可能就是在被符号驯化的过程中变得或麻木犬儒或歇斯底里的，所以他们从潜意识里会畏惧“评价”

——现在所有人都在说“符号拒否”，其实在这个词本身座位一种符号侵入你的推送以前，我所描述的包括笔者自身在内的这些群体始终都是这么做的，他们对“评价”行为避之不及，且从程度上来说是非常彻底且干脆的 那么很显然，如果你现在去讲“符号拒否”是一种践行了存在主义自救道路的一条主旋律，那显然是不够的，它最多最多只是一个有关于已经被定义为是“弱势群体”的那些人，出于生存的必要而必须去持有的一个一级结论 而要使得所谓“存在主义救赎”跃然纸上，真正能够作为一种信条一样的东西去协助拥有偏差性思维的人从“自我的牢笼”中走出来且去指引他们道路的，本文一开始所提到的问题就至关重要 纳入符号体系使人浑身发毛，而彻底拒否又会陷入虚无——这两条指向的都是个体对自身主体性的阉割——

当你害怕符号，又从思维上选择了避世，那么你的静止便无法使得你认知到你的主体存在，而你一旦认知不到自身的存在，对价值和意义的怀疑就会接踵而至

作为社群动物，无论如何你不可能脱离符号存在——尽管符号归根结底是一种令人作呕的东西，你也要尽可能在虚无和不堪中向其略微倾斜；符号可以被改变，你的行为最终可以将你从单纯的存在危机中拉出，甚至改变既往符号；当你由此获得了一定价值，再从符号间全身而退也并非是不明智的选择；即便你今天再怎么样在自身认知中被自身定义为一个失败者，再没有价值，再穷困潦倒，你的静止只会为你带来虚无——

静止是不具有可能性的

，而这种对自身存在的怀疑的后果也是极其危险且可怕的

人要依靠这个社会行动，要从社会这个镜像实体获得返还的评价以自证存在

，所以人不一定，或者说不可能永远都有价值，也不可能永远都被符号载体定义成一个单纯的好人；然而价值可以在发于本愿的运动中失而复得；符号的愚昧可以由自身意志去抵制，去对抗，甚至改变，但你一旦真的在创造价值的过程中三而竭了，因为一些小的失败而主动舍弃主体性，那存在危机和价值怀疑自然就会找上门来 我不相信人在符号体系外是消极的，只是他们需要离开这个房间去反思自己的行为，然后重整旗鼓——你不得不否认房间里只有一个名为社会的染缸，你不得不否认房间外的天气好的让人不想回去——但你也因此失去了能够证明你存在的参照系，你不存在，就不可能创造价值，你就不可能富于变化和可能性的动态过程中感受到那种丰收的喜 而这极有可能就是关于个体生存的答案