我读《庄子》之三：养生主
原文翻译：
我们的生命是有限的，而知识却是无限的，以有限的生命追求无限的知识，那就危险了！明知道危险还要拼命追求，那就更危险了！做了善事不贪图名声，做了恶事不至于受刑，沿着名誉与刑罚的中间道路走，就可以明哲保身，可以保全天性，可以修炼精神，可以享尽天年。
有一个厨子替文惠君解剖牛，手碰到的、肩扛起的、脚踩到的、膝盖碰到的地方，牛肉分离作响，刀切割有声，这些声音都合乎节拍，像是“桑林”的舞曲，合乎经首的节奏。文惠君说：“嘻，太棒了！你的技术已经到了这样的化境！”厨子放下刀来回答说：“我喜欢的是‘道’，道发展成了技艺。我最初解剖牛的时候，看见的就是一头完整的牛；三年之后，看到的就不再是完整的牛；现在，我用心神意会，而不用眼睛看，不用五官而是用精神去感应。顺应天理自然，用刀击入大的缝隙，顺着骨节间的空处进刀，按照牛身体的结构走刀。刀连牛的经络、紧附在牛骨上的肉和筋肉聚结处都没碰到，更何况大腿部位的大骨呢？好厨子一年换一把刀，因为他用刀割肉；普通厨子一个月换一把刀，因为他用刀砍骨头；现在我的刀用了十九年，解剖了几千头牛，刀刃还像刚从磨刀石上磨下来的一样。牛的骨节有空隙，刀口却没厚度，用没有厚度的刀插入有缝隙的骨节，那当然是轻松自如、游刃有余了。所以十九年过去了，我的刀还像是刚磨的。即使这样，每当碰到筋骨交错难辨的地方，我知道很难解剖，仔细不敢分心，看清楚了为止，慢慢动刀，动刀的时候动作很轻，牛的肢体不知不觉已经分解，像土一样堆在地上。我会提刀站起，四处看看，为自己的成就而踌躇满志，把刀洗净了收起来。”文惠君说：“好极了！听到你的话，我明白了养生之道。”
公文轩看见右师，心中大惊说：“这是什么人？为什么只有一只脚？这是天生的，还是被人砍掉的呢？”右师说：“是天生的，不是被人砍掉的。上天让我只长一只脚，就像人的相貌一样都是天生的。由此可知我生来就是一只脚，不是被人砍掉一只。”
山林中的野鸡走十步才找到一条虫，走百步才找到一口水，但它仍不希望关在笼子里。在笼子里虽然不愁吃喝、羽毛光亮，但精神上还是不如野外自由。
老子死了，秦失来吊丧，哭了几声就出来了。老子的弟子问他：“你不是我老师的朋友吗？”秦失说：“我是。”“那么你这样吊唁可以吗？”秦失说：“可以。起初我还以为他是凡人，现在才知道他不是。刚才我进去的时候，看见许多老人像哭自己孩子一样哭他；许多年轻人像哭自己母亲一样哭他。这些人之所以聚在一起，必然是情不自禁地说出言语，情不自禁地哭出眼泪。这是违反天理倍增依恋，忘了受之于天的本性，古时候称这种情形为‘遁天之刑’。该来的时候来，老子应时而生；该走的时候走，老子顺理而死。安心适时而顺应变化，痛苦欢乐也就不能像人一样闯进来了，古时候把这种情形叫作‘县解’。”
用油脂来做柴烧，油脂有烧完的时候，火却永远地传下去，没有穷尽。
我的解读：
在《养生主》一篇中，庄子首先提出了一个观点，这个观点用《老子》中的语句来概括，就是“知止所以不殆”，也叫“止其所不知”，用儒家经典《大学》中的观点来说，就是“止于至善”，即做到极完善的地步，并坚持不变，不再为多数人都在追求的名利所惑，就很难再有危险了。
在现实生活中，知识常常成为人类追逐名利的工具。追逐名利本来没有错，人生在世，没有名利在身，很难安身立命。因此，学习知识是每个人都必须去做的正业。然而知识总在更新，个体的认知能力却始终存在上限。学习知识的人必然遇到瓶颈，名利双收的人认知容易受限。知识学到什么程度，名利能否为人所用，是否会将人引向歧途，关键不在知识，也不在知识通往的名利彼岸，而在驾驭知识的人。倘若人没了准则，盲目追求知识，并将其当作贪心不足的筹码，最终必然被反噬。《中庸》中有这样一句话：“致中和，天地位焉，万物育焉”。大意是：如果人能够完全达到“中和”的地步，天地就能安居正位，万物就能顺遂生长。
那么，什么是“中和”呢？《中庸》给出的解释是：喜怒哀乐的情感，在没有发动前，叫做中；情感的抒发都有合理的节制，就叫“和”。又说：“中”是天下事物自然的本体；“和”是天下人共行的道路。所以，这句话涉及了古人对天地宇宙本源的探索。古人心中的本源是什么呢？它是道家说的“道”，即万物化育的总原理，《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，即由道生出一种气（这就是“一”，也即《易经》中说的“太极”），这种气又化生为阴阳两气（这就是“二”，也即《易经》中说的“两仪”），阴阳两气相交，而形成一种匀适的状态，这种状态就是“中”（也就是“三”的含义），就像天地之间的适宜气候促进生命诞生一样，万物都在“中”的状态下产生。而为人处世所提倡的“中”也正是在学习和发扬自然界这种伟大的创造力，做到“和”。
“和”的最基本要求就是情感表达要有节制，即《论语》中所说的“乐而不淫，哀而不伤”，在此基础上进一步提升修养，要做到和气待人而不同流合污，守住孕育万物的“中”道而坚定不移，无论国家兴衰，都能守住“中”道原则，就是“和”的最高境界。天与地在“中”道作用下产生，天地互动，实现了“和”的状态，才能产生万物。人每一天都活在“中”道的规律下，“中”道也一直在人类的不知不觉中发挥作用。所以，每个人都有责任秉持“中”道，以“和”为贵，不走极端，不趋分裂，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
那么，作为个体，要如何寻求这种为人处世的“中和”之道呢？庄子讲述了后世广为流传的“庖丁解牛”故事。庖丁解牛的神妙刀法，用《老子》中的观点来概括，就是“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”，即用天下最柔弱的东西，来驾驭天下最坚硬的东西，用无形的力量穿透没有间隙的东西，水滴石穿就是这个道理。而牛的身体虽然健壮，终究还是有隙可寻的，庖丁手中的刀虽然不是无形之物，但批隙导窾到底还是游刃有余。但庖丁并不敢因为自己技艺娴熟而托大，该认真专注的时候也一定会全神贯注，把自身充分融入到“解牛”事业中去。庖丁的能力与态度，就是对道家“无为”的生动诠释。所谓“无为”，用科学而来解释，就是“利用自然达成目的”。
现代人利用自然的途径主要有两条：自然科学和社会科学。
自然科学的真谛就是实现人与自然和谐共生。人与自然是生命共同体，人类必须尊重自然、顺应自然、保护自然。2020年爆发的疫情和全国上下进行的疫情防控更加证明了，生态文明建设是关系中华民族永续发展的千年大计，必须站在人与自然和谐共生的高度来谋划经济社会发展。
恩格斯早就指出：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”第一次工业革命以来，人类利用自然的能力不断提高，但过度开发也导致生物多样性减少，迫使野生动物迁徙，增加野生动物体内病原的扩散传播。新世纪以来，从非典到禽流感、中东呼吸综合征、埃博拉病毒，再到这次新冠肺炎疫情，全球新发传染病频率明显升高。只有更好平衡人与自然的关系，维护生态系统平衡，才能守护人类健康。要深化对人与自然生命共同体的规律性认识，全面加快生态文明建设。生态文明这个旗帜必须高扬。
近代以来，越来越多的人类活动不断触及自然生态的边界和底线。我们要为自然守住安全边界和底线，形成人与自然和谐共生的格局。这里既包括有形的边界，也包括无形的边界。要完善国土空间规划，落实好主体功能区战略，明确生态红线，加快形成自然保护地体系，完善生物多样性保护网络，在空间上对经济社会活动进行合理限定。
而从社会科学角度来说，“无为”的最终奥义就是“实践”。但它更强调实践引导和实践效果，用现在的话说，就是坚持正确的工作策略和方法，坚持稳中求进工作总基调，坚持系统观念，坚持目标导向和问题导向相结合，坚持集中精力办好自己的事，坚持以钉钉子精神抓落实。要避免机械做事，从根源上杜绝事务主义，真正做到上心用心，在石上磨刀、在事上练己，多经风雨、多见世面，不断提升业务能力和思想境界。
从自然、社会层面，《庄子》都以讲故事的形势暗示人应该如何做。但人终究不是机器，人有情感，有理念。那么，人要如何驾驭自己的情感，持有怎样的理念呢？庄子讲述了一则关于“老子之死”的故事，借秦失之口交代了理想中的情感态度价值观。秦失所说的“遁天之刑”是指违反天然之理，被世俗感情所束缚，像受到刑罚一样，而“县解”就是从中这种痛苦中解脱。解脱的方法用《老子》中的话来概括，就是“死而不亡者寿”。身虽死亡而精神不朽的，便可算是长寿，成语“薪火相传”就是出自《庄子》，也正是在说明“死而不亡者寿”这一道理。人类最伟大的贡献就在于用实践造福了后世，造福了千秋万代。作为个体的人，只要生前无愧于心，做了该做的一切，也就不枉此生。今生的价值交给后人去说，未竟之业交给后人去做，即使壮志未酬，也是虽败犹荣。所以关羽、岳飞等人生前都是失败者，却能在后世被奉为神明，究其原因，就是因为中华民族是世界上伟大的民族，有着五千多年源远流长的文明历史，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献，这个贡献不仅体现在物质层面，而且体现在精神层面。神明，并不是物质的赏赐者，而是精神的寄托者。顺应自然，知行合一，舍己为后人，三者合一，即为养生之道。
