弗里德里希·尼采，《善恶之彼岸》

       在犹太人的《旧约》中，在这本神之正义的书中，存在着一种有如此雄伟风格的人、事物和言谈，以至于古希腊和古印度的文献都无法与之比肩。人们以敬畏和惊恐站在人曾经所是之物的巨大残余面前，并将对古老的亚洲及其向外伸展的小欧洲半岛产生可悲的思想，而欧洲完全想在亚洲面前意味着“人类的进步”。当然：谁本身只是一个可怜的、温顺的家庭宠物，只知道家庭宠物之所需（就像我们今天的有教养的人，包括“有教养的”基督教的基督徒），谁在那些废墟中就无需感到惊奇，也完全无须感到忧伤——对《旧约》的趣味是“伟大”和“渺小”的试金石——也许他希望发现《新约》，这本仁慈之书更适合他的趣味（其中有许多真正的、温柔的、沉闷的祷告迷和可怜的灵魂）。把这《新约》，它在一切方面都有一种洛可可的趣味，与《旧约》胶合成一本书，作为《圣经》，作为“自在的书”：这也许是最大的冒险，是文学上的欧洲在良心上所具有的“违背精神的罪恶”。

弗里德里希·尼采，《敌基督者》

       基督教不应该被修饰和美化：它发动了与这种更高类型的人的殊死决战；它颁布了一个反对所有基本本能的法令……它从这些本能中提取了邪恶与恶魔：它把强大的人看做是典型地应被诅咒的人、“堕落的人”。基督教站在一切虚弱、卑贱、失败之物那边；它以与强大的生命自我保存本能相矛盾的东西为原料，加工制作出一种理念；它甚至毁坏了精神中最强大的理性……正是在对这种更高类型的人的恐惧中，他们反过来培育了相反种类的东西——家庭宠物、蓄群、人这种病态的动物——基督徒。只要牧师——这种专门以否定、谋杀和毒害生命为职业的人——还是被看做是一种更高类型的人，那么，对于“真理是什么”这样的问题，就永远不会有答案。因为，若那种自觉地为虚无和否定辩护地人被看做是“真理”的代表，那么，真理就已经被头朝地地给颠倒过来了。在基督教里，无论是道德还是宗教，它们都和现实没有一点交往。

       这个纯粹虚构的世界远逊于梦幻世界，因为后者反映现实，前者伪造、贬低和否定现实……唯有谁才有好的理由脱离现实呢？只有在现实中受苦的人！

       基督教的上帝概念——上帝是病态人的上帝，上帝是一只蜘蛛，上帝是精神——是世界上曾有过的最堕落的关于神的概念。在诸种神的衰微过程中，上帝处于最低的水准线上。

       基督教单调乏味的一神论的这个可怜可鄙的上帝啊！这个由空无、概念和矛盾混合而成的堕落的杂种，正是它辩护了所有颓废的本能、所有灵魂的懦弱和枯竭！

弗里德里希·尼采，《快乐的科学》

        我们欢乐的含义。“上帝死了”，基督教的上帝不可信了，此乃最近发生的最大事件，它开始将其最初的阴影投射在欧洲的大地上。至少，那些以怀疑的目光密切注视这出戏的少数人认为，一个太阳陨落了，一种古老而深切的信任变成怀疑了；在他们看来，我们这个古老的世界必将日渐暗淡如夜：更加可疑、更加陌生、“更加衰老”。但是，我们大概还可以说：这一事件过于重大、过于遥远、过于超出许多人的理解能力，故而根本还没有触及他们。我们应该想到，许多人依然不知道这一事件真正意味着什么——以及随着这一信仰的崩溃会有怎样的后果，因为，有许多东西原本是奠基于、依附于、植根于这一信仰的：比如，我们整个欧洲的道德。断裂、破败、沉沦、倾覆，眼下显现于我们的这一系列后果——谁眼下能对此作出充分的预测才不愧为宣布这一可怕逻辑的导师呢，才不愧为宣布这一史无前例的日食和月食的预言家呢？

        这一事件的最初后果，即对于我们的影响，也许同人们估计的恰好相反：它们绝不是悲伤和消沉，而是难以言说的新的光明、幸福、轻松、欢愉、勇气、朝霞。确实，我们这些哲学家和“自由精神”一听到“古老的上帝死了”的消息，就顿觉周身被新的破晓之光照亮；我们的心就倾泻着感激、惊诧、预知和期待的洪流。终于，我们的视野再度变得自由，纵使它还不够明亮；我们的航船再度起航，面对重重危险；我们再度在知识领域冒险；我们的海洋再度敞开襟怀；或许，如此“开放的海洋”堪称史无前例。