这次依然是ai翻译的，只是up主自己简单校对了一下，校正了一些词汇，没那么难读了。

原文链接：https://plato.stanford.edu/entries/value-pluralism/

价值多元主义

首次发表于2006年6月20日星期二;实质性修订星期三2018年2月7日

“多元主义”这个词通常指的是这样一种观点，即有许多问题（概念，科学世界观，话语，观点等）。）由于存在许多问题而产生的问题因主题领域而异。这个条目是关于道德多元主义的，即认为有许多不同的道德价值观。

道德价值多元主义应与政治多元主义区分开来。政治多元主义，像道德价值多元主义一样，通常被称为“价值多元主义”，是一种与政治自由主义相关的观点。政治多元主义关注的是政府可以对人们根据自己的价值观采取行动的自由施加什么样的限制。政治多元主义的一个版本是基于道德价值多元主义，声称存在不可还原的多元道德价值，这证明了自由政治制度的合理性。(See以赛亚·柏林，1969年;乔治·克劳德，2002年;William Galston，2002，关于这一点的更详细讨论见Isaiah Berlin的条目）。政治自由主义不需要以价值多元主义为基础：为容忍不同的价值体系辩护，不必依赖于存在多元道德价值观的主张。为了这个条目的目的，我们将把政治多元主义放在一边，集中讨论道德价值多元主义。

同样值得强调的是，道德价值多元主义并不意味着相对主义。这个想法并不是说所有的价值观或价值体系都是同样正确的。价值多元主义独立于任何特定的元伦理观。这是一个关于规范域的主张：价值是什么样的。

我们通常谈论许多不同的价值观--幸福、自由、友谊等等。道德理论中关于多元主义的问题是，这些明显不同的价值观是否都可以归结为一个超价值观，或者我们是否应该认为真的存在几个不同的价值观。

有不同的方式可以设想价值，但关于多元主义的辩论应该能够跨越不同种类的道德理论。传统上，道德哲学家认识到三种不同的思考道德的方式：义务论的方式，结果论的方式，和美德伦理学的方式，虽然有争议的中肯这些区别。[ 1 ] 在“价值多元主义”中出现的“价值”一词在这三种理论之间是中立的。义务论者认为道德从根本上讲是关于道德原则的。因此，义务论理论是否是多元主义的问题，是一个关于有多少基本原则的问题。相反，后果主义者倾向于认为价值是由世界上的益品实现的，如友谊、知识、美等等，因此多元主义的问题是关于有多少基本益品的问题。美德伦理学家关注的是行为人应该如何，因此他们对行为（或动机）的原则和对友谊等益品的追求都感兴趣。

义务论者显然可以是一元论者或多元主义者。康德可以被理解为一元论者，认为有一个首要原则，所有其他原则都是从它派生出来的。相比之下，罗斯是一个多元主义者，因为他认为有多种表面义务。(See Kant（1948），Ross（1930）.）[ 二 ]《中国日报》 

许多功利主义者是一元论者，他们认为只有一个基本价值，那就是幸福、快乐或幸福，或者类似的东西。换句话说，一些功利主义者致力于享乐主义。一元论功利主义者必须主张，所有其他假定的价值，如友谊，知识等，只是工具价值，这是有价值的，因为它们有助于基础价值。但功利主义者不必是一元论者。例如，阿马蒂亚·森（Amartya Sen）认为，功利主义者可以采取一种“功利的矢量观”，根据这种观点，世界上益品的效用在质量和数量上都存在差异。根据森的观点，我们应该以这种方式将密尔视为一个多元主义者。（我回到下面的密尔：我们不完全清楚应该如何理解他观点）。森指出，欲望满足理论家也可以是多元主义者。就像不同种类的快乐可能有不同种类的价值一样，不同的欲望也可能有不同种类的价值。(Sen，1981）。即使是那些声称要最大化的价值是幸福的功利主义者也可以是多元主义的：关于福祉的一个突出观点是，福祉本身是多元的，是基本上是多元的事物的客观清单。(See Finnis 1980;Griffin 1986;关于最近的防御，参见Fletcher，2013，Lin，2014）。认为享乐主义功利主义者应该是多元主义者的另一个原因是，似乎有必要说一些关于痛苦的贬低。正如雪莱·卡根（Shelly Kagan）在2014年指出的那样，除了对幸福的描述之外，我们还需要对病态的描述。

在下文中，我将在不同的道德理论方法之间尽可能保持中立，并将重点放在一元论和多元主义者之间的争论上。一元论者声称只有一个终极价值。多元主义者认为，确实存在几个不同的价值，这些价值不能相互还原或还原为一个超价值。一元论具有相对简单的优势：一旦确定了什么是超级价值（无论我们是从益品的角度还是从任何其他角度来考虑超级价值），许多艰苦的工作就已经完成了。另一方面，一元论可能过于简单：它可能无法捕捉到我们道德生活的真实质地。然而，多元主义面临着解释不同的基本价值观如何相互关联以及如何进行比较的困难。

· 1.一些初步澄清 

o 1.1基础与非基础的多元主义

o 1.2纯粹的口头辩论？

· 2.多元主义的吸引力 

o 2.1中断

o 2.2价值冲突与理性后悔

o 2.3对价值的适当回应

· 3. Monist解决方案 

o 3.1不同的价值承担者

o 3.2边际价值递减

o 3.3理论美德

o 3.4偏好满意度视图

· 4.多元主义与理性选择 

o 4.1实践智慧

o 4.2超大规模

o 4.3基本首选项

o 4.4接受不可比性

· 5.结论

· 参考书目

1.一些初步澄清

1.1基础与非基础的多元主义

重要的是要澄清道德理论可能是多元的水平。让我们区分两个层次的多元主义：基础的和非基础的。基础多元主义认为，在最基本的层面上存在着多元的道德价值观，也就是说，没有一种价值观可以包容所有其他的价值观，没有一种善的属性，也没有一种支配一切的行动原则。非基础性多元主义认为，在选择的层面上存在着多元价值，但这些明显的多元价值可以从它们对一个更基本的价值的贡献来理解。[ 3 ]第一章

朱迪思·贾维斯·汤姆森（Judith Jarvis Thomson）是一位基础多元主义者，他认为，当我们说某件事是好的时，我们从来不是在赋予一种善的属性，而是我们总是在说，所讨论的事情在某种程度上是好的。如果我们说一支钢笔是好的，我们的意思与我们说一本逻辑书是好的，或者一部电影是好的是不同的。正如汤姆森所说，一切善在某种程度上都是善。汤姆森把她的论点集中在摩尔身上，摩尔认为，当我们说“x是好的”时，我们并不意味着“x有利于快乐”，或者“x符合一套给定的规则”，我们也不意味着任何纯粹描述性的东西。正如摩尔所指出的，我们总是可以质疑任何纯粹描述性的属性是否真的是好的，所以他得出结论，善良是简单的，不可分析的。[ 4 ] 因此，摩尔是一个基本的一元论者，他认为善有一个非自然的属性，所有的好东西都是好的，因为有这个属性。汤姆森认为这是荒谬的。用汤姆森自己的话说：

摩尔说，他在下面要解决的问题是“什么是好的？”'，他正确地认为，我们将需要一点帮助，以了解他在这些话中究竟表达了什么问题。他提出要帮助我们注意他所表达的问题的一个可能的答案，也就是说，注意某个可能的答案，不管它是否是这个问题的正确答案。以下是他提供给我们的：“书是好的。“书好吗？如果你说“书是好的”，你是什么意思？然而，摩尔平静地继续说：“虽然这显然是一个错误的答案;因为有些书确实很糟糕。有些书不好读，有些书不好看，有些书不适合教哲学，有些书对孩子不好。一个说“不”的人有什么意义呢？不。我是说有些书就是不好的东西”？（Thomson 1997，pp. 275-276）

根据汤姆森的说法，有一种基本的多元主义的行善方式。我们不能把它们归结为它们都有共同点的东西，或者明智地声称善有一种析取性质（这样善就是“各种方式中的一种善”）。汤姆逊认为，这不可能是一个有趣的性质，因为每个析取是真正不同的每一个其他析取。Thomson（1997），p.277）。因此，汤姆森是一个基本的多元主义者，她不认为有任何一个属性的价值在最基本的水平。

W.D.罗斯以一种相当复杂的方式是一个基础多元主义者。最直截了当地说，罗斯认为有几种表面上的义务，它们没有任何共同之处：它们是不可约的复数。这是罗斯观点的一个方面，被称为“罗斯式多元主义”。然而，罗斯也认为世界上有益品（例如正义和快乐），这些益品是好的，因为它们共享一些属性。善和对是不可还原的，所以罗斯是一个价值类型和原则的多元主义者。

作家们并不总是对基础的和其他形式的多元主义作出区分，但至少像汤姆森和罗斯一样，伯纳德·威廉斯也是如此03 The Dog of the Dog（1981）02 The Dog of the Woman（1982）（1987），约翰·凯克斯（1993），迈克尔·斯托克（1990和1997），大卫·威金斯（1997）和克里斯汀·斯旺顿（2001）都致力于基础多元主义。

非基础的多元主义不那么激进它假定价值的承载者是多元的。事实上，几乎每个人都承认有多个价值承担者。这与只有一个终极价值的思想是一致的。通用电气摩尔（1903年），汤姆森的目标，是一个基本的一元论，但他接受，有非基本的多元价值观。摩尔认为有许多不同的价值承担者，但他认为有一个善的属性，这是一个简单的非自然属性，价值承担者在不同程度上拥有。摩尔清楚地知道，对多个益品的比较是根据它们所拥有的善的数量来进行的。

这并不是说善的数量总是一个简单的加法问题。摩尔认为，可以有有机的统一体，在那里，某种价值所贡献的善的数量将根据爱和友谊等价值的组合而变化。因此，摩尔的观点在普通选择的层面上是多元主义的，这并非没有有趣的后果。（我将在第2节中回到像摩尔这样的基础一元论者如何解释有机统一的问题。1.）

密尔是一位经典的功利主义者，他可以而且经常被解释为认为存在着不可简化的不同种类的快乐。密尔认为，有更高和更低的快乐，更高的快乐（与身体相对的智力快乐）是优越的，因为更高的快乐可以超过更低的快乐，无论后者的数量如何。正如密尔所说：“认识到这样一个事实，即某些种类的快乐比其他的更令人向往，更有价值，这与功利原则是完全一致的。“(2002，第241页）。根据密尔的基本多元主义解释，终极善不是一个，而是两个（至少）：更高和更低的快乐。密尔接着解释了他的意思：

如果有人问我，我所说的快乐的质的差别是什么意思，或者是什么使一种快乐比另一种快乐更有价值，仅仅作为一种快乐，除了它在数量上更大之外，只有一个可能的答案。在两种快乐中，如果有一种快乐是所有或几乎所有对这两种快乐都有经验的人都明确地偏爱的，而不管有什么道德义务去偏爱它，那就是更令人向往的快乐。(2002，第241页）。

文章模棱两可，没有明确专家裁判在理论中的作用。根据对这段话的多元主义解释，我们必须把密尔看作是有意把专家法官的作用看作是一种纯粹的启发式的手段：思考这些人会喜欢什么，是一种发现哪些快乐更高，哪些更低的方法，但快乐的各自价值与法官的判断无关。按照一元论的解释，我们必须把密尔理解为偏好功利主义者：法官的偏好决定价值。根据这种解释，有一种价值属性（专家法官偏好的）和许多价值承载者（法官偏好的）。[ 5 ] 

在继续之前，值得注意的是，一个理论在解释价值观时可能是基本的一元论，但不建议人们试图在超价值的基础上思考或做出决定。在道德哲学中，区分决策程序和权利标准已经变得司空见惯。例如，某种形式的后果主义有其正确行动的标准：为了最大化好的结果而行动。这可能会招致这样的抱怨，即一个不断试图最大化良好后果的代理人往往会因为这一事实而失败。有时候，过于专注于目标会降低目标实现的可能性。决策程序和正确行动之间的区别可以提供一个答案-后果主义者可以说，正确行动的标准，（行动，以最大限度地提高良好的后果）是不打算作为一个决策程序-代理人应该使用任何决策程序是最有可能导致成功。那么，如果从一个特定理论的观点来看，用多元主义的术语来思考有某种吸引力或工具性的优势，那么这个理论就可以有一个处理明显的多元价值的决策程序，即使这个理论在其他方面都是一元论的。[ 6 ]美国 

1.2纯粹的口头辩论？

最后，还需要澄清对多元主义的不同理解。一组值的名称与一个单位值的名称之间存在歧义。这里实际上有两个问题：区分指群体的术语和指个体的术语（仅仅是语言学问题），并为确实存在一个单一价值候选者的观点辩护（形而上学问题）。语言问题的出现是因为在自然语言中，我们可以使用单数术语“shorthand”：概念分析可以揭示表面语法并不反映概念的真实性质。例如，我们使用“幸福”这个词，好像它指的是一件事，但不难看出，它可能不是。“幸福”可能是一个术语，我们用来指一组事情，如快乐，健康，成就感等。一个告诉我们幸福是唯一价值的理论可能只是名义上的一元论。形而上学的问题则更为困难，它涉及到是否存在任何真正的统一价值。

对于自然主义和非自然主义的价值解释来说，形而上学的问题是相当不同的。根据摩尔的非自然主义解释，善是一个单一的属性，但它不是一个自然属性：它不是我们凭经验可以得到的，而是由一种特殊的直觉能力所知道的。很明显，摩尔认为善是一种真正的单一属性：

“善”，那么，如果我们用它来表示我们断言属于一个事物的性质，当我们说这个事物是善的时候，就不能用这个词的最重要的意义来定义。“定义”最重要的意义在于，一个定义说明了组成某个整体的部分是什么;在这个意义上，“善”没有定义，因为它是简单的，没有部分。（Moore，1903，p.（9）

是否存在这样的东西的问题并不比任何关于非自然实体存在的问题更容易或更困难。该实体是否真正统一的问题并不是该问题中特别困难的部分。

相比之下，自然主义观点在解释一个真正统一的价值时确实面临着特殊的困难。例如，关于益品方法，主张必须是有一种益品是真正单一的，而不是其他益品的组合。例如，一个一元论的享乐主义者必须主张，快乐真的只是一件事。快乐是一个概念，我们用来指我们认为是在自然世界中的东西，概念分析可能会也可能不会确认快乐真的是一件事。例如，也许我们把智力和感官体验都称为快乐。或者，以另一种经常被益品价值观的支持者所建议的益品为例，友谊。似乎极不可能有一种东西我们称之为友谊，即使有很好的理由使用一个总括概念来指代所有这些不同的东西。许多看似合理的善的候选者之所以看起来合理，正是因为它们是非常宽泛的术语。如果一个理论是正确的一元论，那么，它必须有一个良好的帐户是令人满意的单一。

这个问题也适用于价值的义务论方法。要确定一个原则是否真的是两个或多个原则的伪装通常是相对容易的，例如，一个合取或析取的存在就是一个明显的泄露。但是，原则可能包含不明确的术语。以义务论为例，它告诉我们要尊重友谊。如前所述，不清楚是一件事是友谊还是多件事，所以不清楚这是关于一件事的一个原则，还是关于几件事的一个原则，或者是否真的是多个原则。

关于什么使个体成为个体以及部分与整体之间的关系的问题已经在形而上学的背景下进行了讨论，但这些问题在道德哲学中的多元论和一元论文献中没有得到太多的讨论。然而，这些问题隐含在幸福的讨论中，友谊和快乐的本质，以及康德绝对命令的文献中，或者亚里士多德对eudaimonea的描述中。对这些事物本质的调查的一部分是对是否真的有一件事的调查。[ 七 ]《中国日报》 

这个简短讨论的结果是，一元论者必须能够捍卫他们的主张，即他们引用的价值确实是一个价值。一元论的理论可能比最初出现的要少。此外，一元论者必须接受真正一元论观点的含义。正如Ruth Chang指出的那样，（2015，p。一元论对善的解释越简单，一元论就越不可能很好地解释选择中的各种复杂性，这些复杂性似乎是我们价值经验中不可避免的一部分。但另一方面，如果一元论者开始承认善是复杂的，这种观点就越来越接近于多元主义的观点。

然而，一元论者和多元论者之间的争论不仅仅是口头上的：没有表面上的理由认为不存在真正统一的属性、益品或原则。

2.多元主义的吸引力

如果价值观是多元的，那么它们之间的选择将是复杂的。多元主义者强调选择是复杂的，因此我们不应该回避价值是多元的假设。简而言之，多元主义的吸引力在于，它似乎允许作为我们道德经验一部分的复杂性和冲突。我们的道德选择并不是简单的加法谜题。多元主义者认为，在价值比较中存在不可通约性和不连续性，在做出选择时存在价值剩余（或剩余），以及对价值的适当反应的复杂性。最近的实证研究证实，我们的伦理经验显然是不可约的多元价值。(See Gill和Nichols，2008年。）

2.1间断

约翰·斯图尔特·密尔认为，有更高和更低的快乐（米尔，2002年，第100页）。241），这个想法是，较高和较低的快乐的价值是在不同的尺度上衡量的。换句话说，在价值的测量中存在不连续性。如前所述，我们不清楚是否应该将密尔解释为一个基础多元主义者，但高级和低级快乐的概念是一个非常有用的概念，可以说明价值存在不连续性的思想的吸引力。高级快乐和低级快乐之间的区别使我们能够说，再多的低级快乐也无法超过一定量的高级快乐。正如密尔所说，做一个不快乐的人比做一只快乐的猪更好。换句话说，这种区别使我们能够说，在增值中存在不连续性。James Griffin（1986，p.（87）他说：“当我们被告知时，我们似乎确实将一定数量的生命排在非常高的水平上，高于任何数量的生命。“格里芬的观点是，我们对价值进行排名的方式存在不连续性，这表明存在不同的价值。[ 8 ] 我们的价值排名中的不连续现象似乎支持了多元主义：如果高级的快乐没有被低级的快乐超过，那就表明它们不是同一类东西。因为如果它们是同一类东西，那么似乎就没有理由说低级的快乐最终不会超过高级的快乐。

不连续性的最极端形式是不可通约性或不可比较性，即两个值根本无法排序。多元主义者在多元主义是否包含不可通约性，以及不可通约性对选择的可能性意味着什么方面存在分歧。格里芬否认多元主义包含着不可通约性（格里芬使用了不可比较这个术语），而其他多元主义者则接受不可通约性，但否认它包含着理性选择是不可能的。一些多元主义者承认，有时存在不可通约性排除理性选择的情况。我们将在第4节中回到这些问题。

2.2价值冲突与理性后悔

迈克尔·斯托克（Michael Stocker，1990）和伯纳德·威廉姆斯（Bernard Williams，1973和1981）以及其他人认为，对正确的道德选择的结果感到遗憾可能是理性的。也就是说，即使做出了正确的选择，被拒绝的选项也会有理由感到遗憾，因此选择涉及真正的价值冲突。如果是用超值来比较选项，这似乎很奇怪。我们怎么能后悔选择了更多而不是更少的相同的东西？然而，这种现象似乎是不可否认的，多元主义可以解释它。如果存在多元价值观，那么一个人可以理性地后悔没有选择一些虽然不那么好，但不同的东西。

值得注意的是，多元主义者的论点并不是所有的价值冲突案例都指向多元主义。例如，由于无知或非理性，可能会有冲突，而这些并不需要设定多元价值观。斯托克认为，（至少）有两种价值冲突需要多元价值观。第一种是冲突，涉及在不同时间做事情之间的选择。斯托克认为，益品在不同的时间情况下成为不同的价值，一元论不能容纳这种思想。另一种情况（威廉姆斯也指出了这一点）是当具有不同优点和缺点的事物之间存在冲突时。更好的选择可能更好，但它不能“弥补”较小的选择，因为它不是同一种东西。这样就有了一个剩余物--一种在选择中丢失的道德价值，后悔是理性的。

玛莎·努斯鲍姆（Martha Nussbaum，1986）和大卫·威金斯（David Wiggins，1980）都支持多元论，因为只有多元论才能解释意志薄弱。当一个代理人明知选择一个不太好的选择而不选择一个更好的选择时，她就被称为意志薄弱。从表面上看，这是一件令人费解的事情为什么有人会明知故犯地做他们知道会更糟的事情？多元主义者有一个合理的答案--当在两种不同的价值之间进行选择时，行动者更喜欢A而不是B，而不是更喜欢少的A而不是多的A Wiggins通过暗示代理人被选择的某些方面“迷住”来解释非理性选择，并受此影响而选择她知道总体上更糟糕的东西（Wiggins 1980，p。257）。然而，即使是多元主义者迈克尔·斯托克（Michael Stocker）也不认为这一论点有效。正如斯托克所指出的，威金斯在选择中使用了认知因素和情感因素之间的区别，这种区别也可以解释价值一元论的akrasia。想象一下，一个一元论的快乐主义者面临着一个选择，要么给她更多的快乐，要么给她更少的快乐。选择的认知方面是清楚的-代理人知道一个选项比另一个更令人愉快，因此根据她的理论更好。然而，说代理人相信更多的快乐是更好的，并不是说她总是被最令人愉快的选择所吸引。有时，她可能会被更不寻常或更有趣的选择所吸引。因此，她可能会因为被不太好的选择的某些方面所吸引而表现出非理性的行为正如斯托克所说，没有必要设定复数值来理解这一点被吸引和评价是不一样的。（Stocker 1990，p.219）。

2.3对价值的适当回应

多元主义的另一个论点是，对价值有许多不同的适当反应。Christine Swanton（2003，ch.2）和Elizabeth Anderson（1993）都采用了这条路线。正如斯旺顿所说：

根据价值中心一元论，道德回应的正确性完全取决于价值的程度或力量。......相反，我将论证，事物究竟应该如何被追求、培育、尊重、热爱、保存、保护等等，可能常常取决于这些事物的进一步的一般特征，以及它们与其他事物的关系，特别是与道德主体的关系。（Swanton 2003，p.41）。

关键的思想是，道德反应有各种各样的基础，这些基础是不可还原的复数。一元论者可以争辩说，对价值有不同的适当反应，但一元论者必须解释为什么对同一价值有不同的适当反应。斯旺顿的观点是，一元论的唯一解释是，不同程度的价值值得不同的反应。根据斯旺顿的说法，当我们适当地尊重或尊重一种价值观而不是促进它时，这并没有捕捉到真正发生的事情。安德森和斯旺顿都认为，我们对价值反应的复杂性只能用多元理论来解释。

伊丽莎白·安德森（Elizabeth Anderson）认为，在最大化模型上理解道德益品是错误的。她使用了父母之爱的例子（安德森，1997年，第100页）。98）。父母不应该把他们对孩子的爱看作是指向一个“聚合的孩子集体”。这种观点意味着可能会有折衷，一个孩子可以为另一个牺牲。根据安德森的观点，我们可以在相互冲突的价值观之间做出理性的选择，而不必对价值观进行排序：“.关于这些益品或其继续存在的选择，一般不要求我们按照共同的尺度排列其价值并选择更有价值的益品;它们要求我们给予每一种益品应有的价值”（Anderson 1997，p.104）。

3. Monist解决方案

我在上一节开始时说，如果基础价值观是多元的，那么在它们之间的选择将是复杂的。显然，我们的选择是复杂的。然而，由此得出价值观是多元的结论是无效的一元论者面临的挑战是解释他们如何也能理解我们价值观选择的复杂性。

3.1不同的价值承担者

一元论者理解价值选择的复杂性的一种方法是指出存在不同的价值承担者，这对选择的体验产生了很大的影响。(See Hurka，1996年;Schaber，1999年;Klocksiem 2011）。这是迈克尔·斯托克（Michael Stocker）对一元论的挑战（Stocker，1990，p.272）：“[如果一元论是真的]没有理由理性的冲突，因为更好的选择不缺乏将由较小的好。“换句话说，除了更好的选择更好之外，更好的和更坏的选择之间没有相关的差异。托马斯·赫尔卡（Thomas Hurka）反对这种差异。例如，在给A 5个单位的快乐和给B 10个单位的快乐之间做出选择，最好的选择（B更多的快乐）是不给A任何快乐。因此，有一些事情是理性地遗憾的，即A没有快乐。这个论证可以扩展到处理各种选择情况：在每一种情况下，一元论者都可以对不可避免的损失，对真正的损失说一些明智的话。如果两个选项中有一个会贡献更多的基本价值，一元论者显然必须选择那个选项。但是，较小的选项可能通过快乐贡献价值，而较优的选项通过知识贡献价值，因此，选择价值贡献较大的选项是一种损失-快乐的损失-我们对此感到遗憾是合理的。

这个答案有一个难点。赫尔卡所描述的损失不是道德损失，因此遗憾也不是道德遗憾。在Hurka的例子中，相关的损失是A没有得到任何快乐。如果做选择的行动者关心A，或者即使她只是为A感到难过，那么她可能会理性地后悔，但并没有道德损失，因为与快乐本身相反的“A的快乐”不是一种道德价值。根据所考虑的观点，快乐本身才是道德上重要的东西，因此，尽管A的快乐作为快乐而重要，道德观点也以同样的方式考虑B的快乐，没有什么可遗憾的，因为快乐比没有快乐时要多。斯托克和威廉姆斯肯定会坚持认为，他们的论点不仅是有损失，而且还有道德损失。一元论者不能容纳这一点，因为一元论者只能考虑价值的数量，而不能考虑价值的分配，所以我们陷入了僵局。

然而，最初的问题是，一元论是否成功地解释了“道德遗憾”的现象，也许赫尔卡通过在我们的经验中将道德和非道德遗憾混为一谈而做到了这一点。从我们的观点来看，有遗憾，一元论者可以解释为什么这是没有诉诸非理性。另一方面，一元论者在评价情境的道德性时，只能诉诸价值量以外的任何东西。因此，尽管赫尔卡说，一个正确的道德选择可能会因为非道德原因而后悔，这显然是正确的，但他不能再进一步了。

3.2边际价值递减

一元论者可以用来解释我们价值选择的复杂性的另一个有希望的策略是诉诸“边际价值递减”。由价值来源增加到总和中的价值在某个点之后趋于减少-这种现象被称为边际价值递减（或有时称为边际效用递减）。密尔的较高和较低的快乐，这似乎是多元的价值，可能会容纳一元论以这种方式。一元论者通过坚持区分价值的来源（通常被含糊地称为“价值”）和超价值来理解价值的不连续性。使用价值的一元论功利主义解释，我们可以区分期权的非评价性描述、中间描述和评价性描述，如下所示：

选项的非评价性
说明

选项
的中间描述

选项的评价性
说明

画一幅画

生产 x 单位
的美丽

生产 y
 个价值单位

读一本书→

生产 x 单位
的知识→

生产 y
 个价值单位

因此，绘画产生美，而美（它不是价值，而是价值的中间源泉）产生价值。同样，读书产生知识，获得知识产生价值。现在，一元论者如何理解高级快乐和低级快乐这样的现象应该是清楚的了。非评估选项（E）例如，吃甜甜圈）具有递减的边际非基本价值。

最重要的是，中间效应，或非基本值，（e。例如，体验快乐）可以具有对价值的递减贡献。在这些情况下，边际价值递减的变化很容易从心理学上得到解释。这就是我们的生活方式--我们从甜甜圈中得到的乐趣越来越少，因为我们吃得越来越多（至少是一次）。然而，我们很可能从第十首约翰尼·卡什的歌中得到和第一首一样多的享受。为了处理更高和更低的快乐的情况，一元论者将不得不论证快乐本身可以具有递减的边际效用一元论者可以论证味觉的快乐在一段时间后会变得无聊，因此对超价值的贡献越来越小-幸福，或者不管它是什么。[ 9 ]第一章

这幅图把我们带回到基础多元主义和非基础多元主义之间的区别。请注意，这里所设想的一元论理论从根本上说是一元论的，因为它们主张从根本上说只有一种价值，比如快乐;它们在日常选择的层面上是多元主义的，因为它们主张存在中间价值，比如知识和美，它们之所以有价值，是因为它们产生（或实现，或包含）了快乐的数量--确切的关系将因理论而异。

3.3理论美德

多元主义的主要优点是它似乎符合我们的价值经验。我们体验到的价值是多元的，而多元主义告诉我们，价值确实是多元的。正如我们已经看到的，一元论者可以回应说，有一些方法可以解释价值的表面多元性，而不需要从根本上假定多元价值。一元论者可以追求的另一个补充策略是，论证一元论具有多元主义所缺乏的理论美德。一般来说，理论似乎应该尽可能简单和连贯，在其他条件相同的情况下，我们应该选择一个更连贯的理论而不是一个不那么连贯的理论。因此，只要一元论能够充分理解我们关于价值本质的直觉判断，那么它就比多元论更可取，因为它在一致性的理论美德上做得更好。

另一种表达这一点的方式是解释。一元论者可以指出，多元主义的图景缺乏解释的深度。似乎需要对值列表进行一些进一步的解释：是什么让这些东西有价值？(See Bradley，2009，p.16）。一元论的图景是优越的，因为一元论可以为（非基础的）多个值的值提供解释：这些东西之所以有价值，是因为它们有助于幸福，或快乐，或任何基本的一元论价值。(See在价值论的条目中也讨论了这一点）。

Patricia Marino反对这种策略（2016）。她认为“系统性”（原则越少越好的想法）不是支持一元论的好论据。马里诺指出，用较少的基本原则来解释不一定是更好的解释。如果存在多元价值，那么诉诸多元价值的解释是更好的解释，因为它是真正的解释：它并不否认价值观的多元性。(2016第124 -125页）。马里诺认为，即使我们可以给出一个一元论的解释，而不必与我们的多元直觉进行权衡，我们也没有特别的理由认为，吸引较少原则的解释是优越的。

3.4偏好满意度视图

这里我们应该考虑另一种价值观：价值在于偏好或欲望满足的观点。根据这种观点，知识和快乐等在被需要时是有价值的，如果它们不再被需要，它们就不再有价值了。没有必要诉诸复杂的边际效用递减理论：我们有时渴望某些东西，有时不渴望，这是无可争议的。因此，选择的复杂性可以用我们欲望的复杂性来解释，我们的欲望是复杂的，这是毫无争议的。

想象一个关于价值的个人偏好满意度解释，简单地说，有价值的东西就是P想要的东西。显然，这种观点是根本一元论：只有一件事赋予价值（被P所期望），然而在非基础层面上有许多价值（无论P期望什么）。假设 P渴望热水澡、甜甜圈和知识。P 的欲望的结构是这样的，这些东西有一个复杂的排序，它会随着环境的变化而变化。排名不是由物品的价值来解释的，相反，她的欲望解释了排名并决定了物品的价值。因此，可能P有时候既想洗热水澡，又想吃甜甜圈，却无法在两者之间做出选择;也许有时她会选择知识而不是热水澡和甜甜圈，但有时她会选择热水澡而不是知识。根据詹姆斯·格里芬（James Griffin）稍微复杂一点的观点，幸福在于满足知情的欲望，格里芬指出，他的观点可以解释价值的不连续性，而不必诉诸边际效用递减：

很可能会出现这样的情况，当我被告知时，我想要某种东西的一定量，而不是另一种东西的任何量，而不是因为第二种东西令人厌烦，因此增加它只会产生边际价值递减。我可能想要它，即使第二件东西，加上它，并没有失去它的价值;我可能认为，这种价值增加，即使是恒定的和正的，也不能超过这种价值的一定量。(1986，第76页）。

这个版本的基础一元论/规范多元论避开了一些伴随着益品方法的问题。首先，这种观点可以解释选择的深层复杂性。P所选择的复数益品似乎不仅仅是工具性的。甜甜圈不是好的，因为它们贡献了另一个值，而P除了甜甜圈的本质之外，不会因为任何原因而想要甜甜圈。根据这种观点，如果在甜甜圈和热水澡之间难以选择，那是因为物体的内在本质。这里的关键是，价值是由欲望赋予的，而不是由对另一个价值的贡献。其次，这种观点可以容纳不可比较性：如果P因为它的热浴性质而想要一个热水澡，并且因为它的甜甜圈性质而想要一个甜甜圈，那么她可能无法在它们之间做出选择。

然而，像格里芬这样的观点在基础层面上是否是真正的一元论还不完全清楚：那么问题来了，是什么在限制那些有资格作为价值赋予的欲望呢？如果答案是“没有”，那么这种观点似乎是真正的一元论，但可能是难以置信的。不受约束的欲望对价值的解释似乎是不可信的，因为我们的欲望可以是各种各样的东西我们可能渴望对我们不利的东西，或者我们可能因为我们犯了一些错误而渴望一些东西。如果答案是，有某种东西制约着被视为价值赋予的欲望，那么问题当然是，“什么？””它是渴望的东西的价值吗？一个限制限定性欲望的欲望满足观，必须说明是什么限制了它们，显然，这种说明可能会使这个观点致力于基础多元主义。

Griffin在他关于幸福的书的开头就提到了这个问题（Griffin，1986，ch.2）的情况。”[ 10 ]如他所言。

危险在于，实际上，只有当欲望解释不再是欲望解释时，欲望解释才变得合理。我们不得不用知情来限定欲望，这突出了欲望对象的特征或品质，而不仅仅是欲望的存在。(1986，第26页）。

格里芬对欲望和价值之间关系的描述是微妙的，而且（部分原因是格里芬本人并不区分基础性和规范性多元论）很难说他的观点是否是基础性的多元论。格里芬认为，把欲望看作是一种盲目的动机力量是错误的--我们渴望我们以有利的眼光看待的东西--我们认为它们具有可取性特征。格里芬认为，当我们试图解释从有利的角度看待事物所涉及的内容时，我们不能将理解与欲望分开：

...我们不能，即使在一个愿望的特点，如成就，分开的理解和愿望。一旦我们把某件事看作是“成就”，看作是“给我们的生活带来重量和物质”，就没有空间让欲望在次要的从属地位上跟随。欲望不是盲目的。理解不是不流血的。也不是对方的奴隶。没有优先权。(1986，第30页）

这表明，这种观点在基础上确实是多元主义的价值观并不完全由欲望来定义，而是部分地由情况的其他特征来定义，因此在最基本的层面上，有不止一个价值形成特征。格里芬自己说，“欲望的解释与价值观的多元主义的强烈形式是相容的”（第103页）。31）。

我将不再进一步探讨格里芬是否是一个基础多元主义者的问题，我在这一节的目的是首先表明，价值的一元论偏好满足解释可能比一元论益品方法更有说服力地解释价值比较中的复杂性，但第二，指出任何受约束的欲望解释实际上都可能是基础多元主义者。一旦引入某种东西来约束那些有资格作为价值赋予的欲望，看起来就像是另一种价值在起作用。

4.多元主义与理性选择

多元主义面临的一个大问题是，在不可还原的多元价值观之间是否可以做出理性的选择。不可约的复数似乎意味着不可通约性，也就是说，没有共同的衡量标准可以用来比较两个不同的价值。(See不可 通约值的条目）。价值不可通约性似乎令人担忧：如果价值观是不可通约的，那么我们要么被迫进行特别的排名，要么根本无法对价值观进行排名。这两种选择都不是很有吸引力。

然而，多元主义者拒绝这种困境。伯纳德·威廉姆斯认为，认为多元主义意味着不可能进行比较是错误的。他说：

还原论有一个动机，它不仅对伦理或非伦理起作用，而且倾向于将每一种考虑都还原为一种基本类型。这是基于一个关于合理性的假设，大意是，两个考虑因素不能合理地相互权衡，除非有一个共同的考虑因素可以比较它们。这个假设既非常有力，又毫无根据。撇开伦理的考虑不谈，美学的考虑可以与经济的考虑（例如）相权衡，而不是它们的应用，也不是它们两者都是第三种考虑的例子。（Williams 1985，p.十七）

张如仪也指出，不可通约性往往与不可比较性混为一谈。她对每一个都给出了明确的定义：不可通约性是指缺乏一个可以用来进行精确比较的共同价值单位。两个项目是不可比的，如果没有可能的比较关系，如“优于”，或“一样好”（1997年，介绍）。张教授指出，不可通约性常被认为必然包含着不可比较性，但事实并非如此。

多元主义的捍卫者使用了各种策略来表明，在多元价值观之间做出理性选择是可能的。

4.1实践智慧

多元主义者面对在不可通约的价值观之间做出选择的担忧时，最常见的策略是诉诸实践智慧亚里士多德所描述的能力一种明智而有道德的人所拥有的判断能力，这使他能够看到正确的答案。实践智慧不仅仅是一个能够看到和整理事实的问题，它在某种程度上超越了这一点，聪明的人会看到只有聪明的人才能看到的东西。因此，多元价值观可以进行比较，因为一个明智的人会“只看到”采取一种行动而不是另一种行动。McDowell（1979），Nagel（1979），Larmore（1987），Skorupski（1996），Anderson（1993 and 1997），Wiggins（1997 and 1998），Chappell（1998），Swanton（2003）都明确或隐含地使用了这种策略。这是在内格尔的话：

假如一个人在到达冲突的过程中已经采取了实践证明的过程，那么他就可以在没有进一步证明的情况下继续前进，但也没有非理性。使这成为可能的是判断力，本质上是亚里士多德描述为实践智慧的能力，随着时间的推移，它在个人的决定中而不是在一般原则的阐述中显现出来。(1979，第135页）

这个解决比较问题的主要问题是提出一个关于什么是实践智慧的解释。要理解判断力可能是什么样的东西，或者它可能是如何工作的，并不容易。显然，诉诸这一策略的多元主义者并不想最终说，明智的法官可以看到哪个选项更好，因为这将构成崩溃回到一元论。因此，多元主义者必须坚持认为，明智的法官在不做任何定量判断的情况下，对正确的事情做出判断。危险在于，这种能力似乎完全是神秘的：这是一种神奇的视觉，与我们的自然感官无关。作为比较问题的解决方案，诉诸实践智慧看起来更像是将问题转移到另一个层面的方式。因此，对实践智慧的呼吁不能停留在那里。多元主义者对实践智慧所包含的内容有更多的解释。以下是各种多元主义者对多元价值之间的选择如何可能以及这种选择是否合理的解释。

4.2超大规模

多元主义者采取的一个方向是认为，尽管价值观是多元的，但仍然有一个可用的尺度来对它们进行排名。这个尺度不是由价值观的共同点（即一元论）合理化的，而是由价值观之上的某种东西合理化的，这种东西本身并不是超价值。威廉姆斯有时写得好像这是他的意图，格里芬（1986和1997），斯托克（1990），张（1997和2004），泰勒（1982和1997）也是如此。詹姆斯·格里芬（James Griffin，1986）在他对多元审慎价值的讨论中发展了这一观点。根据格里芬的说法，我们不需要有一个超级价值来拥有超级规模。格里芬说：

...没有超价值并不意味着没有超规模。如果这样想，就会误解幸福的“数量”概念是如何进入的。它通过排名进入;数量上的差异取决于质量。我们所谈论的数量是在知情排名上定义的“审慎价值”。我们所需要的是，能够根据项目的性质对项目进行排序。事实上，我们可以用这种方式来排列它们。我们可以在快乐和幸福的不同维度之间进行权衡。当我们这样做的时候，我们在一个强烈的意义上排名：不要只选择一个而不是另一个，而是认为它更有价值。这是这里的终极尺度：值得一个人的生命。（Griffin 1986，p.90）

这段话有点难以解释（关于为什么要解释，请参阅我之前在偏好满意度解释一节中对格里芬的讨论）。在一种解释，格里芬实际上是拥护一个复杂的一元论。基本价值是“对生命的价值”，尽管谈论非基本价值很重要，例如快乐和幸福的不同维度，但它们最终是根据它们对生命价值的贡献来判断的。

第二种可能的解释把格里芬的主张，即生命的价值不是一个超价值认真。根据这种解释，很难看出生命的价值是什么，如果不是超价值的话。也许这只是一个价值观，我们应该诉诸于当面对不可比较。然而，这种解释招致了批评，认为格里芬引入了一种非道德价值，也许是审慎价值，当道德价值不可通约时进行仲裁。换句话说，我们不能在道德基础上决定不可通约的价值，所以我们应该在谨慎的基础上决定。这似乎是合理的，当适用于美学价值的不可通约性。一个人可能不能说格尔尼卡是否比战争与和平更好，但一个人可能会选择在墙上展示格尔尼卡，因为它会给朋友留下深刻的印象，或者因为它值更多的钱，甚至因为一个人只是更喜欢它。在道德选择的情况下，这是一个不太令人信服的策略：它将某种程度的轻浮引入了道德，这似乎是不合时宜的。

Stocker的主要策略是论证值是复数的，并且进行比较，因此必须有可能进行理性比较。他认为，一个“更高层次的综合范畴”可以解释比较是如何进行的（1990年，第100页）。172）。根据Stocker的说法，这些比较不是定量的，而是评估性的：

假设我们试图在躺在沙滩上和讨论哲学之间做出选择，或者更具体地说，在前者的乐趣和后者的理解之间做出选择。为了对它们进行比较，我们可以调用一个可以称为更高层次的综合范畴。所以，我们可能会问，哪一个将有助于一个更愉快的一天，或一个更好地度过一天。一旦我们确定了更高的综合类别，我们通常可以很容易地问，就该类别而言，哪个选项更好，并在此基础上判断选择哪个。即使这似乎是一个谜，我们如何可能“直接”比较躺在沙滩上和讨论哲学，这是一个司空见惯的，我们确实比较他们，例如。例如，关于他们对愉快的一天的贡献。（Stocker 1990，p.（第72段）

斯托克主张善是最高层次的综合范畴，而低级善是善的构成手段。Ruth Chang的多元值比较方法非常相似（Chang 1997（介绍）和2004）。他认为，比较只能用复盖值来进行，复盖值是一个更全面的值，它包含了多个值。

在理解什么是“综合范畴”或“覆盖值”方面存在一个问题。覆盖值如何确定构成值的相对权重？一种可能性是，它是通过纯粹的规定来做到这一点的，因为马提尼酒只是由一定比例的杜松子酒和苦艾酒组成的。然而，规定并不具有正确的解释力。另一方面，如果一种观点要保持多元性，就必须避免将超大规模与超大价值混为一谈。张认为，她的覆盖值是足够单一的比较提供了一个基础，但保留了其他值的分离。Chang的论点如下：在一种情况下处于危险中的价值观（例如，谨慎和道德）不能自己决定它们在特定选择情况下的权重-价值观的权重取决于选择的环境。然而，价值观加上环境也不能决定相关的权重，因为（我在这里简化）选择的内部环境会根据外部环境不同而影响价值观的权重。用张的例子来说，当价值观是谨慎和道德（特别是帮助无辜受害者的责任），并且情况包括受害者离得很远，这种情况对价值观权重的影响取决于外部环境，这决定了选择中的重要性。因此，正如张所言，“‘重要的’必须有超越价值观和选择环境的内容”（2004年，第100页）。134）。

斯托克意识到这样一种担忧，即诉诸于某种可以进行比较的东西，会使观点沦为一元论：斯托克坚持认为，综合范畴（如美好生活）不是一个统一的价值观--用我的术语来说，它至多是“名义上的一元论”。斯托克认为，认为理性判断必须是定量的是一种哲学偏见，因此他声称，他不需要解释我们如何形成和使用更高层次的综合范畴。

4.3基本首选项

另一种解决比较问题的方法是诉诸基本偏好。约瑟夫·拉兹（Joseph Raz）认为，我们可以通过讨论基本偏好来解释在不可约的多元益品之间的选择。拉兹探讨不可通约性的问题时，他讨论的是代理和理性的本质，而不是价值的本质。他区分了两种关于人类能动性的概念：理性主义概念和古典主义概念。理性主义的概念对应于我们所说的理性一词的更强的用法。根据理性主义的概念，理由需要行动。相比之下，经典的概念“将原因视为使选项合格”（Raz 1999，p. 100）。47）。拉兹赞成古典的观念，认为意志是与欲望相分离的东西：

意志是选择和执行有意行为的能力。当我们赞同理性的判断，认为我们必须采取行动时，我们就行使了我们的意志，我们这样做，无论是自愿的，不情愿的，还是后悔的需要，等等。然而，根据古典观念，意志的最典型的行使或表现是在理性仅仅使其合格的选项中进行选择。通常，当我们这样选择时，我们做我们想要的，我们从符合条件的选项中选择我们想要的。有时候，想要一个选项（或其后果）优先于其他符合条件的选项是不合适的。当我从商店里一排一模一样的罐头里挑选一罐汤时，如果说我想要这罐汤而不是其他罐头，那是错误的，也是误导人的。同样地，当我面对一些难以接受但又不可避免且不相称的选择时（比如当经济需要迫使我放弃一种或另一种不相称的益品时），说我想放弃我选择放弃的那一种是不正确的。我不想这样做。我不得不这样做，我同样会为失去任何一个好东西而感到遗憾。我只是选择放弃其中一个。(Raz，1999年，第48页）

拉兹关于代理性质的观点在许多文章中都得到了详细的辩护，所有这些论点都不能在这里详细地考察。在讨论多元主义的背景下，至关重要的是拉兹是否为我们提供了一个令人满意的关于较弱的理性意识的解释。拉兹对不可通约性问题的解决方案依赖于这样一个主张，即当没有更多的理由支持A而不支持B时，选择A而不选择B可能是理性的（在弱意义上）。我们将仅限于在多元善之间的道德选择的背景下，对这一观点提出一个异议。尽管拉兹对选择的解释在我们在非道德价值观之间进行选择的情况下似乎是合理的，但它似乎对道德的概念产生了暴力。考虑一下拉兹自己的一个例子，在香蕉和梨之间做出选择。可能是一个人必须在它们之间做出选择，并且没有客观理由选择其中一个。在这种情况下，拉兹对选择的解释似乎是合理的。如果一个人想吃香蕉，那么在这种情况下，欲望确实提供了一个理由。正如拉兹所说，“欲望本身永远无法打破理性的平衡。相反，我们的愿望变得相关时，原因已经运行。“在我们选择香蕉和梨的例子中，这听起来不错。然而，如果我们把它应用到道德选择上，它似乎就不那么可信了。拉兹承认，“如果在选择和决策的典型情况下，代理人可用的选项中，有几个是不相称的，那么理性既不能决定也不能完全解释他们的选择或行动”（拉兹，1999年，第100页）。48）。因此，许多道德选择不是由理性而是由基本的偏好来指导的。称之为欲望是不公平的，因为根据拉兹的说法，我们渴望事物是有原因的--我们把我们渴望的对象看作是可取的。根据拉兹的描述，当理性走完了自己的路，我们就在没有理性的情况下做出了选择。我们是否称之为“理性”并不重要（它不是强意义上的理性，但它是弱意义上的理性）。重要的是，这种微弱的理性感是否足以满足我们的道德选择概念，即道德选择在客观上是可辩护的。问题是，没有理由的选择看起来更像是一种选择。扑通扑通可能是一种可理解的选择形式，但它是否是一个令人满意的道德选择的帐户是值得怀疑的。

4.4接受不可比性

以赛亚·伯林（Isaiah Berlin）是一位哲学家，他乐于接受我们可能无法在多元价值观之间做出理性选择的情况，他声称自由和平等等益品在根本层面上是冲突的。伯林主要关注政治多元主义和捍卫政治自由主义，但他关于不可比性的观点在道德多元主义的讨论中非常有影响力。伯纳德·威廉姆斯（Bernard Williams，1981）、查尔斯·拉莫尔（Charles Larmore，1987）、约翰·凯克斯（John Kekes，1993）、迈克尔·斯托克（Michael Stocker，1990和1997）、大卫·威金斯（David Wiggins，1997）都认为，价值观之间至少存在一些真正无法解决的冲突，期望理性的解决方案是错误的。对威廉姆斯来说，这是当代道德哲学家所犯的一个更普遍的错误的一部分--他认为哲学试图使伦理学变得太容易，太像算术了。威廉姆斯在他的著作中始终坚持认为，伦理学是一种比道德哲学家所认为的要复杂得多、多方面的野兽，因此，他对价值观冲突无法解决的情况并不感到惊讶。斯托克（Stocker，1990）详细讨论了道德冲突的本质，尽管他认为许多明显的冲突可以被化解或者并不严重，就像威廉姆斯一样，他认为当代哲学对简单性的要求是错误的。斯托克认为，伦理学不一定总是行动指导，价值比康德主义者和功利主义者让我们思考的要复杂得多，而且由于世界是复杂的，我们将不可避免地面临冲突。一些多元主义者认为，接受价值冲突的不可避免性并不会导致道德争论的崩溃，而是相反。例如，Kekes（1993）声称，多元主义使我们看到，无法解决的分歧不是由于我们对话者的邪恶，而是由于价值观的多元性。

5.结论

在多元主义和一元论之间的争论中，战线并不总是很清晰。在这篇文章中，我已经概述了其中的一些，并讨论了一些主要的论点。多元主义者需要清楚他们是基础多元主义者还是非基础多元主义者。一元论者必须捍卫他们的主张，即真的有一个单一的价值。多元主义者和一元论者之间的大部分争论都集中在道德选择的复杂性是否意味着价值观真的是多元的问题上--出现了一种模式，其中一元论者声称能够解释多元主义的表象，而多元主义者坚持认为这种表象反映了多元主义的现实。最后，多元主义者必须解释价值之间的比较是如何进行的，或者为普遍存在的不可通约性的结论辩护。

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