姑妄言之，姑妄听之

除了业余消遣之外，科学家似乎对神话是不屑一顾的。如果放弃这种偏见，不妨想象一下，神话和科学之间有怎样的联系？或者说，有什么异同之处？我的答案是社会群体之间科技水平的“距离”。站在一个上帝视角看，设想自己是一个局外人，于是有时候我们观察到早期人记录了一些暂时不能理解的事实，于是演绎出以神魔精怪为基础的玄之又玄的理论，即科学家称为不可验证的理论。后来人们认识世界的水平发展了，他们对这些现象有了证据可以支持的解释，原来神迹不过如此，无非物体之间的相互作用而已。任何一个完成了基础教育的人都不再觉得彩虹是神秘的“造物”，其中优秀者更可以说出其中的光学原理，只要操作准确，地球任何一个角落的小学生也可以在光照中用小喷壶复制一个彩虹。

人们本能地不再相信任何所谓的神仙世界（一种不可知论的逻辑），如果我说，神话也是科学呢？刘慈欣在《三体》的世界里大胆的摧毁了时间与空间稳定性假设（尽管是被操控的），让物理学变得毫无意义，以至于在极小时间尺度上观测到宇宙闪烁的时候，科学家的几乎是直觉地给出解释是技术故障。刘慈欣给出了这种科技鸿沟，在架构的处理上，他使用了三体这种设定，是一个独立于人类之外的文明。那么，如果这种鸿沟出现在人类内部呢？

想象一下，你认为不可思议的现象，竟然是另一个群体的某个低维切片，所谓神仙之流，原来和自己生理上毫无差别。当先进群体掌握着领先了几个时代的科技，可以无限接近长生、无限接近、乃至于超越时空的壁垒，另一个群体观察之时，是不是超出了认知，是不是要感慨一句——神仙！当科技差距小的时候，可称为阶级矛盾，人们会愤怒，会冲突，会革命；而差距到了一种观察不到的、不可逾越的鸿沟时，阶级矛盾就成为了仙凡之别，只剩依附和荫蔽。这时候，一个了解真相的人不会愤怒，因为这种差别摧毁了公平与不公平的相对关系——不公平事实上替代了公平，成为了社会组织形态的底层逻辑，对公平的渴望，反而是一种疯癫的异常（对“异常”的定义有所不解，可以参考米歇尔·福柯《疯癫与文明》中的思想）。

于是我开始想象一个在人类内部存在巨大科技鸿沟的社会，这种社会的组织形态如何？一个微观的、特殊的个体命运如何？借用老子的话，天地不仁，以万物为刍狗，是神话，圣人不仁，以万物为刍狗，是科学。

社会的存续依赖于一系列抽象的功能，这些功能由人类的各种组织结构来承担，只要功能在，什么样的组织都行。抽象的功能保证了生产生活的秩序，历史上无数的社会组织方式的结构迥异，规模不同，无所谓优劣，只是在时间上不停地演替，在空间上也在不停地异化。唯有一点是永恒的，只要“功能”保证源源不断的“秩序”，社会就不会崩解（失序），崩解的条件恰恰也是社会失能，构成了一种模糊的充要关系。

之所以说模糊充要关系，是因为这种关系是脆弱的。某种程度上说，崩解是一个伪概念，也许从来不存在，因为就算是蛮荒无序，社会也并未消失，只不过是以一种我们现在的认知无法忍受的形态出现（就像彼得·李森对海盗匪徒秩序的考察）。退一步讲，即便我们承认崩解的概念，实际上还可以分为剧烈的崩解和缓慢的崩解，一些剧烈的冲击会让失能在短时间内发生，社会的崩解以战争革命的形态出现，陷入短暂的失序，然后以创伤修复的形式恢复秩序；而缓慢的失能不会摧毁秩序，也不会让社会崩解，但是即便如此，我们人为地界定这种连续状态的话，界定了社会从一种状态变为另一种状态，崩解也是有的，不过不是瞬间的，而是永恒，于是这种理解上，崩解就成为了伪概念，这取决我们界定的尺度。我们的寿命足以让我们理解瞬间的崩解，而不足以让我们理解永恒的崩解，于是我们称之为：社会发展。发展的本质无非是一种被人为定义的社会变化罢了。在这种意义上，崩解与发展是同义词，或者说是相生相伴也不为过。