康德的纯粹理性批判哲学认为“纯粹理念不会是经验性存在，而只是经验性辅助”，这种辅

康德的纯粹理性批判哲学认为“纯粹理念不会是经验性存在，而只是经验性辅助”，这种辅助被看做一种“范导性”，却是永不可实现的，如果不可实现，那么我们就是一直在向一个不可到达的方向伸展出意向性，这种纯粹的意向性必然会与现实冲突；这种冲突中，现实的合法性在于它即时的作用，而这种意向性的合法性仅在于一个单纯的兴趣，亦或是做为附属的更好的现实实现的可能也会伴随着长时间的证明。于是，这种辅助性依赖于一个“现实要发展意志”类似的目的性才能体现，这也是纯粹追求的无限现实价值所在，但同时它被认为是永不可能实现的，也就是这种纯粹对于现实的要发挥范导作用，就预设了现实是存在”越完满”的可能性的，也就是同时预设了作为完满反面的缺陷是会永远存在。所以，假使有一个纯粹理念的纯粹存在的话，那仅当并且是一种单纯兴趣。也可以想象一个在否定与肯定之间反复循环的劳作者，这种循环之所以有上升来由就是由于这种范导性，可是既然这种范导性之所以能做为范导性同时就意味赋予了它不可达到性，那么既然不可到达又怎么能断定这种范导性是存在的呢？康德认为这种范导是可以推理出来的，因为人们总是在追求自由与幸福，自由与幸福的立足点就是道德，追求无限是人的自然倾向，道德是人的自然属性之一，它是体现了这种纯粹追求，所以人可以设想这范导性（这部分没看完，不是太了解）。

一方面是永远无法停止的“力”，一方面又是永不可实现的，就像一位旅行者，痴迷在海市蜃楼里，纵使他知道这并非什么可实现之物，这或许就是一种难以言说的美。

在现实存在中，当人们想使不同都归化为同一之下。

对理性的批判在理性的框架之内，能批判的基础在于理性的不同层次，康德对知性和理念进行的批判，能批判知性的根据在知性的前提时间和范导理念，对以往的理念批判的依据是矛盾律，也就是矛盾律在康德那里是理性批判的已可确定的最高依据了，而道德形而上学应该属于那部分超越矛盾律的领域。康德认为道德是确定的，可是已经超越系统中认为的逻辑矛盾律了，确定性来自哪里呢？