哲学通论—孙正聿（第一章）
第一章 哲学问题
作为人类性的哲学问题，可以概括为六个大的问题：
一，人与世界的关系问题； 二，思维与存在的关系问题；三，主体与客体的关系问题；
四，感性与理性的关系问题；五，小我与大我的关系； 六，理想与现实的关系。
第一节 关于人与世界的关系问题
1.世界观与观世界（理解和协调人与世界的关系）
2.自在世界与世界图景（以人类把握世界的方式为中介）
3.自在世界与生活世界（人的生活活动和三重世界）
4.解释世界与改变世界（世界观的变革）
哲学探讨的全部问题可以被归结为一个问题，即人与世界的关系问题。正因如此，我们才把哲学叫做关于世界观的学问，或者说叫做理论化、系统化的世界观。然而我们在学习哲学的过程中碰到的一个最大的问题，也就是我这门课程要解决的一个最大的问题是什么问题呢？就是如何去理解世界观。所以关于人与世界的关系问题，我第一个就要讲世界观与观世界。
1.世界观与观世界（理解和协调人与世界的关系）
我们说哲学是关于世界观的学问，哲学是理论化、系统化的世界观。那么我们怎么来理解哲学呢？这就要求我们去理解怎样去理解世界观。
怎么理解哲学是关于世界观的学问，取决于我们怎么样来理解世界观。人们常说世界观是关于世界的根本看法。然而哲学意义上的世界观不是观世界，我们现在对于世界观的理解的最大的误区就在于我们把世界观变成了观世界。
我们通常的哲学观，可以称之为普遍规律说的哲学观。这种哲学观把世界观当做了观世界，它认为世界观是以整个世界为对象，从而构成关于世界的根本的观点。这意味到我们把人和世界相互割裂开来，认为人是站在世界之外去看整个的世界，从而获得关于整个世界的根本观念。
在人类发展的过程当中，哲学和科学都怎样去对待人与世界的关系？人类文明的发展的过程有一个很重要的特点，就是哲学与科学的分化的过程。所以我们一般把古代的哲学叫做知识的总汇，而把近代的哲学叫做科学的科学，把现代哲学称之为反思科学的哲学。
人类文明发展的过程恰好是一个哲学和科学的不断分化的过程。
哲学起源人对于大自然的惊讶，它要去探索整个宇宙的奥秘，它是以整个世界为对象的。但科学的发展越来越去代替哲学去研究整个的世界，所以哲学被驱逐出了世界的三大领域，由此才迫使哲学真正理解到了什么是哲学。哲学不是以整个世界为对象，而是对于人与世界之间关系的反思，从而为人类提供一种理解和协调人与世界之间相互关系的世界观。由此，我们才能区分开哲学与科学。否则我们就无法理解哲学为何物，而总是按照科学去理解哲学，而不能够把哲学当作人类把握世界的一种独立的基本的方式。
观世界：我们通常的哲学观，可以称之为普遍规律说的哲学观。这种哲学观把世界观当做了观世界，它认为世界观是以整个世界为对象，从而构成关于世界的根本的观点。
世界观：哲学不是以整个世界为对象，而是对人与世界之间关系的反思，从而为人类提供一种理解和协调人与世界之间相互关系的世界观。
2.自在世界与世界图景（以人类把握世界的方式为中介）
世界对于我们来说不是自在着的世界。对于每个人来说，我们的世界是我们的世界图景。
人类是以自己的把握世界的基本方式来构成人自己的世界，而不是站在世界之外去把握那个自在的世界。只有引入了主体这个中介，我们才能够理解人与世界的关系。
自在世界与世界图景的区分，就在于我们引入了人类把握世界的基本方式。人们以不同的方式去把握世界，从而构成了世界的不同的图景。所以我们不能就说观世界是世界观。因为是人以自己的把握世界的基本方式去观世界，所以它才变成了人和世界的关系。
世界是什么样的是和人与世界的关系联系在一起的，是和我们人类把握世界的方式联系在一起的。一旦引入了人类把握世界的基本方式，引入了人的问题，就把人在世界之外去观世界变成了人与世界的关系的世界观。
3.自在世界与生活世界（人的生活活动和人的三重世界）
人与世界的关系必须从思考人是一种怎样的存在入手。人和世界是什么关系取决于人是一种怎样的存在。那么人是一种什么样的存在呢？
我们可以从人的生活活动和人的三重世界入手去理解人与世界的关系，去理解人的生活世界。那么我们就必须从人来入手了。
***人的生活活动
人是一种生命的存在，但人不是一般的生命的存在，人是在生活而不仅仅是生存，。
马克思说，人与动物的区别就在于“人是一种生活活动，而动物是一种生存活动”。他说“动物只有一个尺度，他自己所属的物种的尺度。而人有两个尺度，一是任何物种的尺度，还有一个是人的内在的固有的尺度。”人能够按照任何物种的尺度来进行生产，而它按照任何物种的尺度来进行生产的根据是自己的内在的固有的尺度，即按照生活的意义来生产。所以人的生命活动就从动物的生存变成了人的生活，就变成了人的实践活动。
人与世界的关系就在于人的活动是一种特殊的生命活动，是一种生活的生命活动，即是一种寻求意义的生存活动。
人的实践活动是两种尺度的统一，因此人的生命活动表现了两个尺度的统一，表现了一种合目的性与合规律性的统一，这就构成了人的实践的生活活动。在人的实践的生活活动中，自在的世界被构成了属人的世界，即人的生活世界。
***人的三重世界
属人的世界是一个人化的世界，是一个文化的世界，是一个意义的世界，因此是一个三重的世界。人与世界的关系是以人自身的存在方式为基础的。
1.人类世界不是一个纯粹自然的界，构成人的自然的世界都变成了人化了的自然的世界。
2.人类的世界是人类历史发展的一种结果和产物，所以它构成了人的文化的世界。世界发生了根本性的变化，而它最基本的变化是人类的文明形态的变化，我们从原来的农业文明到工业文明到今天的后工业文明，人类的文明形态发生变化了，因而人类的整个的文化世界变化了。由人的神话、宗教、语言、科学、类学、艺术构成的人的文化的世界，是人类的第二重世界，人的文化的世界。
3.我们在人化的自然和文化的世界中所要获得的是意义的世界。所以当代的方兴未艾的哲学是哲学解释学，因为哲学解释学是一种历史的视野和个体视野的融合所构成的一个真正的意义的世界。我们是在这个意义的世界当中生活的，我们所获得的是关于这个世界的意义。
所以人就生活在一个三重的世界当中。所以人与世界的关系是无限丰富的。我们不不是站在世界之外去看世界，去思考人与世界的关系。人与世界的关系是以人自身的存在为中介构成了无限丰富复杂的关系。它是以人类把握世界的各种方式为中介，构成了人的人化了的自然、人的文化的世界、人的意义的世界。它构成的不是那个自在的世界，而是人的生活的世界。
4.解释世界与改变世界
我们在了解了前三个方面的基础之上，我向大家仅仅是提示一下第四点。就是引入的第四对范畴：解释世界与改变世界。马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。以往的哲学家都是解释世界，是因为他们把世界观理解为观世界。马克思改变了这一点，一场哲学史上的空前的哲学的大革命，就在于他从观世界真正的变成了世界观。因此恩格斯曾经说过，他说他和马克思所创建的哲学已经根本不再是哲学，而只是世界观。
这个问题不好理解，我在这地方只是做一个提示，你呼应到上面的世界观与观世界，这是一个根本的问题。我不多说了，我们每次考博士基本都考这道题。
马克思以前的哲学家们何尝不想改变世界呢？不想改变世界，我搞哲学干什么呢？那么为什么说以往的哲学只是解释世界，而马克思的哲学革命在于它把哲学从解释世界的哲学变成了改变世界的哲学？这就是我在入手处给大家提出的问题。这是我们在整个的哲学通论乃至大家终身的哲学学习过程当中要去理解的问题，休息一下。
第二节 思维与存在的关系问题
恩格斯在总结哲学史的基础上，提出：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题是思维和存在的关系问题。”
怎么理解思维和存在的关系问题是哲学的基本问题呢？我们诉诸于五个小问题来理解。
1.思维与存在和人与世界（逻辑问题与事实问题）
2.思维与存在和精神与物质
3.思维与存在和主体与客体
4.思维与存在的“关系问题”和“思维与存在”的问题
5.思维与存在的“统一问题”和思维把“思存关系”作为问题（构成思想与反思思想）
思维和存在的关系问题是对人与世界关系问题的哲学自觉。对于哲学来说，人和世界的关系是一个混沌的整体的表象。而当我们把人和世界的关系抽象为一个思维和存在的关系时，它就表现为了一种哲学的、理论的秩序。正因为许多人不理解这种自觉，所以才会出现第二个问题，把思维和存在的关系问题等同于了精神和物质的关系问题。
我们通常是这样来理解哲学基本问题的，即哲学的基本问题是思维和存在的关系问题。思维和存在的关系问题，也就是精神和物质或者说意识和物质的关系问题。那么这个问题包括两个方面，第一方面是精神和物质谁为第一性的问题。由于有两种截完相反的回答，所以构成了唯物主义与唯心主义的对立。凡是认为物质是第一性的，而精神是第二性的哲学学说都是哲学的唯物主义。与此相反，认为精神是第一性的，而物质是第二性的哲学学说都属于哲学的唯心主义。同时还有一种呢认为精神和物质是世界的两个本原的哲学学说，我们把它叫做二元论。但是二元论最终总是滑向唯心主义。
哲学基本问题的第二个方面是思维和存在有无同一性的问题，也就是人类的意识能否认识物质的问题。那么对于这个问题的不同回答构成了哲学的可知论和不可知论。由于哲学的唯物主义认为物质是第一性的，意识是第二性的，意识是对物质的反映，因此全部的唯物论都是可知论。同时由于唯心论认为精神是第一性的，而物质是第二性的，是由精神派生出来的，所以彻底的唯心论也是可知论。只有极少数的哲学家才是不可知论。
我们所有的教科书讲哲学的基本问题就是我前面讲的这些。
然而要如何进一步深入的探讨呢，这个现实问题就都出来了。能这样简单化的理解哲学的基本问题吗？思维和存在到底是一种怎样的关系？为什么它构成了哲学的基本问题？我分解为这样五个问题：
一、思维和存在的关系问题，它同人和世界的关系问题究竟是一种怎样的关系呢？
人与世界的关系问题，它在理论逻辑的意义上是一个混沌的整体表象的问题。而思维和存在的关系问题是一个逻辑上存在的哲学的基本问题，所以它是对于人与世界关系的一种哲学的自觉。所以这里必须要区分开一个问题，即逻辑问题与事实问题。
我们可以把哲学的全部问题归结为人和世界的关系问题。但哲学基本问题并不是人和世界的关系问题，而是思维和存在的关系问题。因为思维和存在的关系问题是以逻辑的方式表达了作为事实存在的人和世界的关系问题。
人和世界的关系问题是一个素朴实在论意义上的经验事实的问题，如果在素朴实在论的经验事实上去追问人与世界的关系，我们就构成了一种直观的反映论。另一方面，人与世界的关系问题在理论逻辑的意义上是一个混沌的整体的表象的问题。而当我们把哲学的基本问题抽象、概括、升华为思维和存在的关系问题时，我们就把一个经验事实的问题提及为了一个哲学层面的逻辑的问题。思维和存在的关系在逻辑的意义上穷尽了人与世界的全部关系。
我们往往把人从世界的关系看到了他的那种感性的丰富性，而很难去把握到思存关系的逻辑的丰富性。我下次在讲超越常识的时候专门讲这个问题。人们觉得哲学很难，就在于其总是以经验常识去理解哲学的。思存关系是对人和世界关系的一种哲学的自觉。但是正因为人们很难理解这种哲学的自觉，所以他又将之还原为了经验事实的问题。
人——————世界 混沌的整体的表象 （经验事实的问题）
思维———————存在 哲学的、理论的秩序（哲学层面的逻辑的问题）
（反思）------（思想）精神性的存在+物质性存在
二、思维与存在的关系同精神和物质的关系。
如果我们在思维和存在的关系问题后加一个“也就是精神和物质的关系问题”，这就把一个哲学的问题经验化了。人们很难理解哲学的原因就在这儿，人们往往是在经验的意义上去理解哲学的，而哲学是一种超验的形上之学。
1.马恩选集中，恩格斯一开始先说哲学的基本问题是什么呢？“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题是思维和存在的关系问题”，恩格斯没有接着就说“也就是精神和物质的关系问题”，恩格斯接着说的是，思维和存在的关系问题在原始人那里是怎么想的？在原始人那里是一个灵魂同肉体的关系问题。
2.然后，恩格斯说，“思维和存在的关系问题只是在近代哲学才被十分清楚地提了出来，才获得了他的完全的意义”。所以你要理解哲学基本问题，你必须了解西方的近代哲学的认识论转向。什么是思维和存在的关系问题？思维和存在的关系问题蕴含了全部的哲学问题。仅就西方现代哲学来说，以思存关系为核心，西方近代以来的哲学家们都探讨了什么问题呢？他们起码探讨了以下的问题，这才构成了哲学基本问题的完全的意义。从培根、笛卡尔以来到费尔巴哈，近代以来的西方哲学家们探讨了以下的诸多的重大的哲学问题：
人的意识与客观世界的关系问题， 对象与对象意识的关系问题；
对象意识与自我意识的关系问题；意识内容与意识形式的关系问题；
思维规律与存在规律的关系问题；事实判断与价值判断的关系问题；
分析命题与综合命题的关系问题；理论理性与实践理性的关系问题；
知情意与真善美的关系问题。
当然还可以做进一步的概括，比如说外延逻辑与内涵逻辑的关系问题。所以哲学就是哲学史。不了解哲学史就无法真正学会哲学。
近代哲学，如恩格斯所说，才十分明确地提出了哲学的基本问题，并使他获得了完全的意义。那什么叫思存关系问题呢？思存关系问题蕴含着无限丰富的哲学的理论内容，它用一种逻辑的层面表达了作为事实层面的人与世界的全部的丰富的关系，所以它就构成了哲学的基本问题。
3.再然后，恩格斯提出，思存关系问题在中世纪的教会哲学还以自然界与人的精神的关系问题提了出来。他在表述哲学基本问题时，没有使用精神和物质，而是用的自然界与精神。
4.再然后，恩格斯说，凡是认为自然界是本原的，而人的精神是派生的，构成了哲学的唯物主义。与此相反，构成了哲学的唯心主义。但恩格斯这段话没说完，恩格斯为了避免误解，紧接着增加了一句话，他说唯物主义和唯心主义这两个概念只能在这种意义上被使用，超出了这种意义（时间先在性意义）就会造成思想的极大的混乱。接着我们就会看到这种混乱。从 221 页开始，恩格斯就论述怎么混乱。
思维和存在的关系问题理论的表达了人同世界的关系问题，我们不能把它简单地归结为精神和物质的关系问题。精神和物质的关系问题，它是在中世纪的教会哲学中以自然界同精神的关系问题被提出来的。但是我们应当看到精神和物质的关系的问题，它对于我们合理的回答思维和存在的关系问题提供了一个科学的前提和基础。我们不否认精神和物质的关系问题的重大意义，但不能把它等同为思维和存在的关系问题。或者反过来说，我们不能把思维和存在的关系问题归结为精神和物质的关系问题。
首先，思维和存在的关系，在一个最直观的意义上，它已经不等于精神和物质的关系了。与人的思维相对照的存在，它包括三种存在或者说全部的存在。那么这种全部的存在，卡尔·波普把它分隔为世界的1.2.3，世界1就是物理自然世界，世界 2 是我们的精神世界，而世界 3 （这是波谱的突出的贡献）语言文化世界。
思维所面对的存在或者说与思维相对照的存在是全部的存在，是包括思维自身在内的存在。存在，它首先是物理自然的存在，只是在这个意义上，我们才在原来传统的意义上把它标识为精神和物质的关系。但思维所面对的存在不仅仅是作为世界1的物理自然的存在，它同样面对着作为人的精神世界的存在，它还面对着作为人的文明的结果。我前面讲人的三重世界，人的世界是一个人化的世界，是一个文化的世界，是一个意义的世界。那么人类面对的存在实质上是一个语言文化的世界。因此我们不能把思维和存在的关系简单地归结为精神和物质的关系。【人的三重世界：人化的世界、文化的世界、意义的世界】
思存关系是对于人与世界关系的一种逻辑的抽象（一种哲学的自觉）。人与世界，这个世界包括什么？人面对的世界是三个世界。我们把它升华为思存关系了，和思维相对照的存在是全部的存在。这是第一点的不一样。
其次，思维对存在的关系具有一种逻辑的先在性。在逻辑上，我以我的思维去把握全部的存在。主客关系是思存关系的表现形式。主客关系以我的自我意识为前提，才会造成我同世界的关系，没有我的自我意识，就没有我同世界的关系。所以思存关系它是一种逻辑的先在性，是一种逻辑的关系。离开逻辑关系，你说先有思维还是先有存在？提不出这个问题。
与此不同，精神和物质的关系问题首先是一个时间的先在性问题。我们说先要有自然界，然后有在自然界的演化过程中出现的人，有了人才有人的物质，有人的精神。没有人，哪里来的人的精神和意识呢？所以物质是第一性的，意识是第二性的，这是天经地义的，没有任何疑问。正因如此，所以恩格斯说，在这个意义上，我们赞同唯物论，反对唯心论。他从地球演进的历史，人类形成的历史方方面面来说明，然后他讲意识那一章，他讲了两个方面，第一，客观世界的存在构成了意识的内容；第二，有了大脑这个意识器官，你才能够进行一些活动。他从两个方面说明，物质是第一性的，意识是第二性的。这是一个科学真理，它为我们理解哲学问题奠定了一个科学的前提。但是我们要回答的要探讨的是哲学问题。
精神（意识）和物质的关系问题对于哲学来说意义是极其重大的。因为他为我们理解人类的精神与人类所生存的世界的关系奠定了一个最基本的最重要的前提和基础。所以我们要理解精神和物质的这样一种基本关系。但我们只有把一个经验的问题升华为一个逻辑层面的形上的问题，它才是一个哲学的问题。只有思维和存在的关系问题才蕴含了全部丰富的哲学问题。
思存关系与精神和物质的关系，我希望大家回去能够去认真思考。怎么理解哲学的基本问题？只有理解了哲学的基本问题，你才能够理解哲学的全部问题。如果你不理解哲学的基本问题，那么你就无法理解哲学的全部问题。所以这个问题非常重要。
三、思维与存在和主体与客体的关系问题
思维和存在的关系问题不同于人和世界的关系问题，不同于精神和物质的关系问题，同样它也不同于主体和客体的关系问题。但是思维和存在的关系问题又与这三个关系问题有着千丝万缕的、密不可分的关系。
思存关系作为哲学的基本问题，主客关系是它的一种表现形式。但我们不能把思存关系归结为主客关系。主客关系不能完整且深刻地去表现人与世界的关系，因而他不能够代替思存关系。哲学直接面对的是主客关系，但只有把主客关系升华为思存关系，我们才能够在哲学的层面上去理解主客关系。
四、思维与存在的“关系问题”和“思维与存在”的问题
既然我们说哲学的基本问题是思维和存在的关系问题。那我们为什么又说哲学是关于整个世界的学问呢？怎么关系变成了整个的呢？
思维和存在的关系问题不是思维和存在的问题。这是两个问题，思维和存在的问题是科学问题，思维和存在的关系问题是哲学问题。
**思维和存在的问题就是把思维和存在当做认识的对象，也就是把世界1世界2世界3合在一起的整个世界当做认识的对象，来获得科学的解释。思维和存在的问题就是整个世界的问题。整个世界的问题是科学的问题。
**而思维和存脉的关系问题是把思维和存在的关系当做了问题反过来而思之，这是哲学的问题。哲学反思的是概念，对于概念的思辨就是哲学的任务。
（思维和存在=整个世界=世界1+2+3+--物质自然世界+人的精神世界+语言文化世界）
思维和存在是作为我们全部的认识的对象，我们获得科学的解释。而思维和存在的关系只有在哲学反思的时候才会成为问题。因此在这个意义上哲学不是面对着自然、社会和思维，不是面对着整个的世界，而是把思维和存在的关系当作了对象。
五、思维与存在的“统一问题”和思维把“思存关系”作为问题（构成思想与反思思想）
思维和存在的关系问题包括两个方面：一个是思维和存在的统一问题，另一个是思维把思维和存在的关系作为问题。
除了哲学以外，人类把握世界的所有的其他的方式都是实现思维和存在的统一，而只有哲学把思维和存在的关系当作了问题反过来而思之。
反复思考不是反思，反思是思想以自身为对象反过来而思之。反思是把构成思想的前提作为思考的对象，而不是对于思想内容的思考。例如苏格拉底问什么是美，是把美作为主词来追问，他不是问什么是美的，而是问美是什么，他要求做出一种概念的回答。在这里边“美”不是名称了，它变成了一种概念。这就把思存关系作为问题反过来而思之。他要寻求你把美并入“美”的根据，它追问的是一个思想的前提。同时，它又把思维和存在相统一的那个结果叫做思想本身作为了一个批判的反思的对象。
所以我们说哲学智慧是一种批判的、反思的、创新的智慧。而在哲学的基本问题（即在思维和存在的关系问题）上，它就充分体现了：作为一种爱智的哲学，从本质上说，它是批判的、反思的、创新的。
从直观的经验的角度看，人与世界的关系就是我们与我们生存的环境之间的关系。而
在哲学反思的意义上，人与世界的关系是以人自身的存在为前提的，我们对人与世界关系的理解，必须诉诸于对于人自身的理解。人与世界的关系取决于人是怎样的存在。我们求解人与世界的关系，实体上是求解人自身是一种怎样的存在。
人与动物不同，动物的生命活动是一种无意义的本能的生存的生命活动，而人是一种有意义的文化的生活的生命活动。动物同世界的关系是一个自然而然的、本能的适应的关系，动物只有一个世界，即自然的世界。与此不同，人的生命活动是一种生活的生命活动，即一种有意义的生命活动，它意味着人类来源于自然，但却要超越自然。人的世界是一个属人的自然世界，而这个属于人的自然世界被人创造成了一个文化的、意义的世界。
人的生活的生命活动，以人类把握世界的各种基本方式为中介，构成了人自己的世界图景。此时人与世界的关系中，这个“世界”就不仅仅是一个自在世界了。
从人的生活活动入手，人与世界的关系展现出了深刻的人类性的哲学问题
首先是自在世界和世界图景。实际上我们知道的这个世界不是那个自在的世界，是我们通过人类把握世界的各种方式使之给我呈现或显现的，是我自己所创造的这个世界的图景。这个世界的图景它是人文化的世界，意义的世界，也就是人生活的世界，也就是属人的世界。
寻求关于整个世界的基本观念，把整个世界作为认识对象去认识世界的模样，这叫观世界，不叫世界观。世界观是从人的存在出发，去理解和协调人与世界之间的关系。
哲学作为一种世界观理论，它所说的人与世界的关系，不是说人把世界当作对象直观的去认识，而是从人的存在出发去反思人与世界的关系。它不是关于世界的思想，而是对人和世界关系的反思。人与世界的关系在它的反思的意义上构成了思维和存在的关系问题。
人与世界的关系，在非反思的意义上是一个混沌的整体的表象。我们会直观的认为我们大家是人，我们的整个环境是世界。
人们一般是在一个非反思的意义上去理解哲学基本问题的，认为哲学基本问题就是思维和存在的关系问题。思维和存在的关系问题，也就是精神和物质的关系问题。认为物质第一性，精神第二性，那就是哲学的唯物主义，反过来认为精神是第一性，而物质是第二性，那就是哲学唯心主义，唯物主义是正确的，而唯心主义是错误的。所以我们要坚持唯物论，反对唯心论。然后哲学你学完了，它哪有这么简单的。（这是一种非反思的、直观的理解）
只有在反思的意义上去理解人与世界关系的时候，我们才达到了一种理论的自觉，这种理论的自觉就构成了一个更深层次的哲学问题，即哲学的思维和存在的关系问题。由此你才理解思维和存在的关系问题的真正含义，即思维和存在的关系问题是对于人和世界关系的一种反思层面的理论的自觉。这是最关键的。
只有通过对人与世界关系这个混沌的整体的表象，达到一种反思层面的理论的自觉，达到了对思存关系的把握，你才进入了哲学思考。正是在这个意义上，恩格斯说：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题是思维和存在的关系”。思维和存在的关系问题，它具有了哲学问题的全部的丰富性。所以思维对存在的关系不能够简单地归结为精神和物质的关系，思维和存在的关系问题也不是思维和存在的问题。
人与世界的关系必须是以对人的理解为前提，在这个意义上，人是认识和改造这个世界的主体，而整个世界是人改造和认识的对象，即客体。因此，人与世界的关系只有表现为主体和客体的关系，才能更全面更深刻地去揭示思维和存在的关系。
第三节 主体与客体的关系问题
主客体关系问题，是人与世界关系的一种根本性的关系，也是思维与存在关系的直接的表现形式。关于主体客体的关系，我分以下几个问题来讲：1我与主客体关系；2中介与主客体关系；3主体性与主客体关系；4知情意与主客体关系；5.“我”的自我意识和对象意识的关系问题。
我要给大家讲这个主体和客体的关系问题，我分为这样五个方面。
1.“我”与主客体关系
“我”与主客体关系，这是一个最基本的前提。在《德意志意识形态》中，马克思和恩格斯有这样一句名言“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的，动物不为什么东西发生关系，它对它们的关系不是作为关系而存在的”。关系是以我为前提的。
人与世界的关系，我们当然可以说先有地球，后有人，没有地球，就没有人，没有人当然就没有人的意识或者说人的精神，这完全正确，物质第一性，意识第二性。但是，当我们把人与世界的关系解转换为主客体关系时，就发生了一个重大的变化。即主客体关系是以主体的先在性为前提的逻辑关系。
人与世界的关系具有双重的关系，一方面是人与世界的时间的关系，另一方面是人与世界的逻辑的关系。在时间的意义上，世界对于人有一种时间的先在性；而当到人与世界发生关系时，人与世界的关系是以人的存在为前提的，人对世界具有逻辑的先在性，这就是人对世界的逻辑关系。人与世界具有时间的和逻辑的双重关系。
因此，主客体关系是以主体的先在性为前提的逻辑关系。
那主体和客体到底什么关系？主体和客体同人与世界是有它相同的那一面，但是主体和客体就像思维和存在一样，已经是对人和世界关系一种反思层面的理论的自觉。它就在反思的意义上成立了，主体和客体的关系。
主体和客体的关系是以主体的逻辑的先在为前提的。我有关于我的自我意识，我才把我与世界之间把握为一种关系。而这种关系构成了一种主客体关系。
（略）一般我们学那辩证法都是一种表象的辩证法（前后、上下、左右、大小）。真正的辩证法是一种概念的辩证法，它达到了对于事物的一种概念的反思的把握，这才会有真正的关系，而这种关系是一种逻辑的关系。
主体和客体的关系就是这样一种逻辑的先在的关系。我作为主体，对于我的客体就有一种逻辑的先在性，这才构成了一种主客关系。这个主客关系具有极为丰富的内容，如果我们把主客关系诉诸于人与世界的关系，可以展开多种关系：人与自然的关系；人与他人的关系；人与社会的关系；人与历史的关系、人与自我的关系。
无论什么社会，人都有一种实践的关系。而实践关系还蕴含着三种基本关系：认知的关系、价值的关系和审美的关系。
因此作为第一个问题，“我”与主客体关系，它可以构成很复杂的一本内容。
从“我”出发，才真实地构成了人与世界之间的关系。没有“我”的逻辑先在就不构成作为主客体关系的人与世界的关系。只有在“我”的逻辑先在的意义上，人与世界的关系才构成主客体的关系。正是在这个意义上，主体它才是人，人才是认识和改造世界的主体。客体没有自在的意义。
这就和那个世界不一样了，我们讲自在世界与世界图景，但是没有自在的客体，客体是在这个主客的逻辑关系当中构成的。没有自在的客体，客体是在主客关系当中构成的，没有以“我”的逻辑先在为前提的主客关系，就没有作为对象的客体。
所以这样就把主客关系所具有的这样一种真实的逻辑的关系（以“我”的逻辑先在为前提），构成了一种人与世界之间非常丰富的关系了。那我们把它描述为人同自然、人同他人、人同社会、人同历史以及人同自我的关系，哲学所要研究的问题其实就囊括在这里面。所以说哲学就是理解和协调人与世界的关系。在理论的意义上，我们又把这些关系概括为四种基本关系：实践关系、认知关系、价值关系和审美关系。
第一种就是所谓的实践关系。我们讲人是一种怎样的存在？我们中学里讲实践是人有意识的、有目的的改造和探索世界的客观性的物质活动。
然而，作为主客关系的真正的实践关系，它蕴含着这样两层最基本内容：首先，实践活动蕴含着人自身的两种尺度，马克思说：“动物只有一个尺度，即它所属的那个物种的尺度“。因此它是一种本能的适应自然界来维持自身生命活动的生存的存在。它只有一个尺度。
（虎不吃草，养不吃肉，鸟不能游）而人的实践活动是人按照任何物种的尺度和人的内在的固有的尺度的生命的活动，这才叫实践。
怎么理解实践呢？实践蕴含着两个尺度，一个是任何物种的尺度，而另一方面他要关注的是人的内在固有的尺度，这就是人需要、欲望、目的、世界图景，这是人内在的固有的尺度。我们说最终要达到的是每个人的自由的全面的发展，这就是实现人的内在的固有的尺度。这两个尺度的统一在人的实践活动中就构成了一种合目的性与合规律性的统一，合目的性，即按照人自己固有的尺度。合规律性即人按照任何物种的尺度。
关于存在的逻辑与思维的逻辑的关系，思维的逻辑为何能够表述表达存在的规律这个问题，跟人作为一种实践的存在是联系在一起的，这是第一个关系。我们理解人与世界的关系，最基本的关系就是这种实践关系。我们要从实践关系出发去理解人对世界的全部的关系。这一点是整个的马克思的哲学革命的最根本的地方。
他说，“从前的唯物主义，包括费尔巴哈的唯物主义，只是从客体的或者直观的形式去理解现实、事物、感性，而没有从人的主观的方面，从人的感性的活动的方面，从实践的方面去理解”。这就是恩格斯说的，包含着天才世界观萌芽的第一个宝贵文件的根本性的命题。什么叫马克思的哲学革命，什么叫马克思哲学的实践转向，就这一句话。
马克思的哲学革命，就是说你不要从客体的或直观的形式去理解这个世界，而要从人的主观的方面、感性活动的方面、人的实践的方面去理解人和世界的关系。（这是理解哲学，特别是理解马克思的哲学的入手处）（马克思说：“哲学家们都是在解释世界，而问题在于改变世界。”）马克思这句话体现了一种改变世界的世界观。它把人与世界的关系理解为是一种实践的关系。我们在实践关系的基础之上，再来理解主客关系，我们才能真正理解主体对客体的认知关系，、价值关系和审美关系，那么这也就是哲学所寻求的真善美，这才是真正的真善美。人应该寻求真善美，它是人的实践关系的题中应有之义。
什么是认知关系？（所以你理解这个关系，你才能够解决我们要学习的全部的哲学问题。）我们原来理解的认知关系都是这样的：我们在理解认知关系时，把它简化为了一个外在于我的对象和我关于对象的映像。我们说世界是可知的，因为既然我承认了物质第一性，意识第二性，先有物质，后有意识，而意识是对于物质的反映，那么当然世界就是可知的了。但是当然我们做这样一种简化解释的时候，那个世界却是纯粹的不可知（你知道啥了？你只是说说可以直观的认识，而没有反思的认识）。
所以很多哲学家都充分地意识到了一个问题，如果你坚持的是直观的素朴的唯物论的话，而不是升华为辩证的历史的唯物主义，你必然导向不可知。为什么说那唯物主义还不可知，唯物主义不应该可知吗？外边有个楼，我的头脑当中的那个楼的观念去映了那个楼的存在。楼是第一性的，我头脑当中楼的表象观念是第二性的。那我怎么能说楼还不可知呢？但是大家想一想，认识的问题是什么问题？认识什么呢？你想一想你认识什么？你是认识那个楼吗？不是，你要认识的是那个楼的构成的原理。
所以自从有了康德之后，哲学就被专业化了，一般人就不可能再说哲学了。因为康德问了一个问题，我们要认识的是什么呢？我们不必要认识这个所谓桌子、椅子、月亮、太阳的存在，我们要认识的是普遍必然性。这叫哲学。
哲学问的不是反映论上的可知不可知，它追问的是他的普遍性的、必然性的、规律性的、本质性的一般性的存在。在这个意义上，你的印象怎么构成关于对象的印象，认知关系的复杂性就在这儿了。
所以哲学不是问认识是否可能，不是问我们是否认识，而是反过来追问“认识是何以可能的”？（哲学不是问是否认识这是桌子或椅子，不是问我们对桌子和椅子的定义，而是问我们这种定义为什么能做出来或者说普遍必然性的认识何以可能）
所以我说哲学是对于自明性的追问，是康德所说的清理地基的工作，用我的话说是对于思想的前提的批判。就这一个意思。不是说你获得一种关于事物的普遍必然性的认识，而哲学是追问普遍必然性的知识何以可能？这就叫康德问题，认识何以可能？所以康德从一个经验的问题飞跃到了一个先验的问题。
什么叫先验呢？先验不是超验。给北大写的哲学十五讲的第三个大问题-----存在的反思，我专门谈的就是存在与经验，经验与超验，经验与先验，经验与体验。因为哲学的问题在这儿，我一会儿给大家也答一下这个问题。这是真正的哲学问题，这就要进入到哲学了。
人是经验的存在。那么经验何以构成经验？康德提出了一个带有哥白尼式的革命的问题，人的认识何以可能呢？
我们原来都是假设我们（哲学是）认识世界，这还是不了解哲学，哲学是反过来而思之的东西，它不是教给你如何达到思维和存在的统一，而是把思维和存在相统一的思想作为批判反思的对象。
我们都可以认识，什么都能认识。但我们要追问的是认识何以可能呢？（即普遍必然性的知识何以可能？）我们怎么就能够把这个世界整理为一个时空的存在呢？所以他才叫先验唯心论，这就提出哲学问题了。
哲学所谈的认知关系不是直观的认识关系。而是认识可以可能？（普遍必然性的知识何以可能？）它是以主体的丰富性为前提的。
如果我们进一步的追究以实践关系为基础的主客体关系，它还蕴含着更加复杂的价值关系和审美关系，也就构成了人对世界的丰富的、复杂的、真善美的关系。所以我给大家谈一下第一个小问题----关于“我”与主客体关系。
理解主客体关系以“我”为前提的逻辑先在性，是我们能在哲学的层面上去思考主体与客体、人与世界之间关系的前提。理解这一点，我们才能够从“我”作为主体的丰富性出发，去理解主体与客体之间的极为丰富的极其复杂的相互关系。
主客关系，它首先是一种实践关系，但是这种实践关系（并不是我们简单所理解的，我去改变一下子那个世界，）它蕴含着物的尺度和人的尺度的统一合规律性与合目的性的统一。这种实践关系它内在的包含着认知关系、价值关系和审美关系，后三者关系是作为实践关系的题中应有之义而存在的。
实践关系，首先它就包含到认知关系，同时它还包含到价值关系，因为实践活动是从人的内在的固有尺度出发，实现人的目的的活动。马克思说“人也按照美的规律进行生产”，所以还包含着审美关系。
在这个以“我”为逻辑先在的主客关系中，它是一种实践关系，在这种实践关系中还蕴含着（真善美）认知、价值和审美的丰富的关系。
而这种丰富的关系，它是通过主体与客体之间各种各样的中介构成的。所以我讲第二个小问题：中介与主客体关系。
2.中介与主客体关系
主客关系是有中介的。原来的哲学在理解人与世界、主体与客体的关系时，它有两个根本性的弊病。
一个弊病是，离开世界 2 对世界 1 的关系而直接去断言世界1。我们学哲学最大的问题就在这，包括你学习辩证唯物主义常识等等，它没有达到马克思主义哲学的高度，他在某种意义上还是旧唯物主义。列宁曾经有一句名言：“聪明的唯心主义比愚蠢的唯物主义更加接近于聪明的唯物主义。那个愚蠢的唯物主义，就是离开世界 2 对世界 1 的关系，直接去断言世界1。你看世界是物质的，物质是运动的，运动在时空中进行，它有规律，这就是世界，这就把世界观变成观世界了，这就是离开世界 2 对世界 1 的观念，直接去断言那个世界 1 的，他说世界就是这样。
近代以来的哲学和我们现在哲学界大体上达到的一种认识是：从世界 2 对世界 1 的关系出发，去理解世界 1 的存在，也就是说从思维对存在的关系去理解存在，（去思考世界2对世界1的关系）这是一个巨大的进步，这就是哲学史上的认识论转向，从世界 2 对世界 1 的关系去思考世界 1 是怎样的存在。
然而迄今为止哲学面对的最大的问题是从两级到中介，当代哲学面对的真实问题是超越认识论转向，即从世界 3 出发去反思世界 2 对世界 1 的关系。这才叫现代哲学。
古代哲学、近代哲学、现代哲学？不是按时间来划分的，它有逻辑的内涵在里面。
什么叫古代哲学？古代哲学就是离开世界 2 对世界 1 的关系，直接断言世界 1。
什么叫近代哲学？近代哲学就是从世界 2 对世界 1 的关系出发，去思考世界 2 和世界 1 的关系，或者说思维和存在的关系问题。
而现代哲学，20 世纪的哲学是从世界 3 出发去反思世界 2 对世界 1 的关系。
哲学是革命，古代、近代、现代这是哲学的革命，现代哲学的革命就在于它引入了中介，它引入了世界3。 我们现在的同学如果还想研究哲学的话就必须是一种中介化的思维。
他不是人与自然怎么样，人与社会怎么样，人与自我怎么样。它是以中介构成的，我与自然、我与社会、我与他人、我与历史、我与“我”的关系都是有中介的。我是以“我”（的语言文化的背景）作为中介的，你才能够构成。所以主客关系非常重要的是这种中介的关系中介的过程。
马克思的实践转向和现代西方哲学的语言转向所实现的共同的一个东西，从两极到中介。
每个时代的哲学都有广泛而深刻的一致性，今天这个时代给予我们的广泛深刻的一致的东西是什么呢？首先是中介。主客体的关系、人与世界的关系不是无中介的，而是有中介的。我们在某种意义上是对于中介的反思，才构成主客关系，没有对于中介的反思，你构不成真正的主客关系。
主体是一个社会性的、历史性的、文化性的存在，因此它（主客关系）是以主体的以实践活动为基础的精神活动、文化活动为中介而构成的主体对客体的关系。
主体对客体的关系不仅仅是以“我”的存在为逻辑的前提，而且它是以中介的存在而构成现实的主客体关系。
主客体关系它首先是以“我”的逻辑先在为前提，其次，你要构成现实的主客体体关系，它是以中介为基础。
**我们怎么理解主客关系的中介呢？我们还要从主体出发，因为主体是一种社会性的、历史性的、文化性的存在。我分别概括的三性是都有特定的内容的，不是说任意的给它归纳为三性。
首先主体是具有社会性。讲主体际与主客体关系时我再来展开说明这个问题。主体之所以能够作为主体存在，首先是因为主体具有社会性。什么是人？马克思说：“人的本质在其现实性上不是个人所固有的抽象物，而是一切社会关系的总和”。人是社会的存在，人之为人在于他有超越了自然性的社会性。如果没有超越自然性的社会性，人就不是人了？所以人能作为主体，首先在于人是一切社会关系的总和，人具有社会性。这是第一点。
其次，这个社会性它不是一个凝固的将死的不变的东西，而是一个历史的展开的过程。所以在这个意义上，人就是不是人。或者说人是超越其所是的存在。人是社会性的存在，它不是一个纯粹自然性的存在，而社会性的存在在于它是一种历史性的存在，而社会性和历史性它变成一种文化的内涵，这个人是文化的存在。
**主客体的中介有：人的语言文化背景—人把握世界的方式等一系列人的特质或属性/所有与人相关的东西
我们这样来理解了作为主体的人的存在，我们再来讲主客体关系，就会发现中介环节，中介环节就是人自身的生活的生命活动，生活的生命活动就是实践活动。
在人的实践活动作为沟通主客体的中介而存在的意义上，我们可以把它分解为两大方面来看。
首先，直接的我们提供的是世界3， 我们是以语言文化的世界为中介而沟通了主体与客体的关系。语言转向即是说现代哲学在哲学的意义上给我们揭示了一个世界观。我在从两极到中介这篇文章里说了这样一句话“我说世界在人的意识之外，但是世界在人的语言之中，语言既是人的世界的消极的界限，也是人的世界的积极的界限”。这四句话就向大家揭示了主客关系的中介。
你看不看月亮，看不看太阳，它都存在着，这是完全正确的。但是你想一想，那个月亮和太阳之所以能够作为你的认识的客体或对象而存在，是因为你有月亮和太阳的观念，否则存在着的月亮和太阳对于你来说是什么呢？（发光的圆的东西）这个说起来不亲切。再比如，我们在不知道石油为何物的时候，我们看到石油，吓得赶忙就跑了。再比如，有的深山老林里的农民没见过火车，跟同伴叙述说，那边过来一个怪物，一个庞然大物从外边跑过来，轰轰响。
这说明世界在我们的意识之外，但却在我们语言之中。这就是我们构成的世界图景嘛。主客体的关系是以我们构成的语言文化的世界图景为中介。
我们通常是将“一切从实际出发”这类正确的命题简单化、庸俗化了。它不是说我去了解下情况，问题就在于，你没有相应的背景，就无法理解相应的情况的原因。你没有相应的理论背景，你怎么面对现实？所以真正的主客关系，他就是有三种东西了（主、客、中介）。所以我们说观察渗透理论，观察负载理论，没有中性的观察，观察总是被理论“污染”的。
有中介才构成了一种现实的主客关系。作为这种中介与主客体关系，它的一个重要的前提是主体自身是一个“主体际”的存在，它不是一个单纯的主体。这就进入到第三个小问题了，主体际与主客体关系。
3.主体际与主客体关系
人类社会的历史不仅仅是一个物质生活资料的再生产的历史，也不仅仅是一个人自身的再生产的历史，它同时还是一个社会关系的再生产的历史。恩格斯的两种生产理论讲得非常精辟，一方面是物质资料的再生产，另一方面是人自身的再生产。同时我们就应该引申出来，这种再生产就是一个生产关系乃至全部社会关系的再生产的过程。这种社会关系再生产的过程，就是一个主体际的再生产的过程。我们原来学习主客体的关系都把它简单化了。
你怎么才能构成认识的主体。你之所以构成主体，是因为是我第五个大问题要讲的，我自身就是一种分裂，我既是我，我又是我们，我既是单数的存在，又是复数的存在。我只有作为我们才能够构成主体，我不作为我们我构不成的主体，这就叫主体际或者说叫主体键。那么这个问题是现在最方兴未艾的了。
我现在只是做一个一般性描述。你理解这个主体有没有理解成一个孤立的自在的你，这个主体实际上是一个大的，那么这个大的就构成了一种极为错综复杂的我与“我”的关系，主体际关系构成了主客关系的逻辑的前提，换句话就没有主体际的关系，不会有主客关系。
我们现在再来思考主客关系时，非常重要的内容是思考人与人之间的关系。市场经济是以物的依赖性为基础的。人的独立性，人人都要独立，要以物的依赖为前提，这里的物就说的固定的充当一般等价物的那个特殊商品，它直接制约到主客关系。我们怎么对待主客关系，认知关系、价值关系、审美关系，他深深地受制约于主体际关系。这个我现在不讲，我在讲了第五个大问题即小我与大我的时候再专门来展现这个主体际关系。
4.知情意与主客体关系
第四个小问题，就是知情意与主客体关系。主体不仅仅是主体际或者说主体部的存在，作为个体的主体还是要去知情意相统一的存在。因此，主体的我不仅仅是主体际的存在，，它同时又是一个知情意矛盾统一的存在，这才是人的存在。
所以我们原来在讲特别是认识论问题的时候，总是把知情意、真善美隔裂开来去讲问题，讲不清楚。因为人的认知、价值、审美分不开。为什么？因为人的知情意分不开。哲学界现在重点讨论一个问题叫做真理与价值的关系问题，对于人来说有没有超价值的真理？我们都说所谓真理是对于客观事物及其发展规律的正确反映，对一点不错。但是当我们说为真理而奋斗时，你是为了我正确地反映客观事物及其发展规律而抛头颅洒热血吗？砍头不要紧，只要主义真的那个主义是什么？是一个价值的承诺，即它要实现马克思所说的人类的解放或者说每个人的自由而全面的发展。所以在这个问题上大家就可以理解了，真理和价值分不开，而真理和价值又与美是分不开的。所以爱因斯坦说“真的是美的，美的才是真的”。
因为马克思说清楚了，人按照任何物种的尺度和人的尺度进行创造的时候，那么它就是按照美的维度进行创造。
所以知情意、真善美在人的主客体关系中是内在统一的，不可能把知情意剥离开来去想主客体关系。这样一种由“我”的先在性来理解主客体关系，它构成了我讲的第五个小问题，就是说在主客体关系当中，我们要形成一种关于我的意识，那么这种我的意识是一种矛盾的意识，它既是一种我的自我意识，又是我的对象的意识，我只有关于我的自我意识那个意。
5.“我”的“自我意识”与“对象意识”
在主客体关系当中，我们要形成一种关于“我”的意识，这种“我”的意识是一种矛盾的意识，它既是一种我的自我意识，又是我的对象的意识。
我们能构成一种主客体关系，是以“我”的存在为逻辑前提的，就是说我只有有了关于我的自我意识，也就是说我能够意识到我作为主体而存在，我才会把我自己认识的改造的对象作为客体来把握。所以主客关系是以主体的逻辑上的先在为前提的。
主客关系，它是就一个逻辑的意义上说的
主体和客体的关系是以我们对主体的理解为前提的，主体具有怎样的丰富性，它才有可能构成怎样丰富的主客体关系。
我们在理解事物的现象和本质、一般和个别、必然和偶然等等范畴时，都没有从主体与客体的关系去想，你并没有想我和事物的关系，（常识上）你认为这个事物自身就是这样的。
我们原来说认识事物，就是从感性认识上升到理性认识。我们先使用感觉、直觉、表象的感性认识认识了事物的现象，然后我们又升华到用概念、判断、推理的理性认识来把握事物的本质。我们原来（常识上）都想的是事物自身它是这样一种矛盾的存在。
我们还没有从主体对客体的关系去理解它之所以能够作为现象和本质、个别和一般必然和偶然的这种关系性的存在的原因。这其中蕴含着一个最根本的问题，即我之所以能够把对象把握为这样的存在是同把握对象的主体的存在是密不可分的。我们只有反过来去思考“我”作为主体是一种怎样的存在，我们才能够反过来去理解对象到底是一种怎样的存在。所以在这个意义上，我们下边要讲的许多问题都是从主客关系的角度提出的。
作为主体的人既是一种感性的存在；又是一个理性的存在，因此在主体自身的存在当中的一对最基本的矛盾是感性与理性之间的矛盾。我们对于事物的任何一种的把握，以及我们在把握事物当中所构成的任何的一种矛盾（存在于非存在、、现象与本质、个别与一般、必然与偶然、确定与不确定、绝对与相对、有限与无限等），首先都根源于人是感性和理性的矛盾的存在。
第四节 感性与理性的关系问题
感性与理性的矛盾深切地展现了主体与客体之间的矛盾。关于感性与理性的关系问题，我分成五个小问题来和大家谈。
1.感性存在与理性存在（存在与非存在/存在于“存在”）
2.表象的存在于概念的存在（现象与本质、个别与一般、必然与偶然）
3.表象与思想的矛盾运动（思想把握、蒸发、创造表象）
4.思维的至上性与非至上性（确定性与非确定性、相对性与绝对性...）
5.经验主义与唯理主义的矛盾（经验、超验、先验、体验）
人既是一种感性的存在，又是一种理性的存在，这种感性的存在和理性的存在，它构成了一种表象的存在和概念的存在的矛盾。真正的人的认识过程是一个表象和思想的矛盾的运动过程。在此基础上，我专门就思维（理性自身）的矛盾说，我讲一下思维的至上性与非至上性；正是由于主体自身的感性和理性的矛盾，才构成了哲学史上的长期存在的经验主义和理性主义的矛盾和冲突，所以我最后落实到哲学层面上的经验主义和唯理主义的矛盾。
第四个大问题，感性与理性的关系问题，我们把它分解为这样五个小问题。
第一个问题，感性的存在与理性的存在的关系问题，这个矛盾它构成了我们把对象视为存在与非存在的矛盾；
第二个问题，表象的存在与概念的存在。这种表象的存在与概念的存在，它才真正构成了我们平常使用的现象与本质、个别与一般、共性与个性、普遍与特殊必然与偶然如此等等的这样一系列把握经验对象的范畴。
第三个问题，表象与思想的矛盾运动。人的真实的认识过程，它是表现为人的表象与人的思想之间的矛盾运动。在人的真实的认识过程当中，人的认识是一个思想把握、蒸发和创造表象的矛盾运动。所以实际上它还是一个人的感性和理性之间的关系问题。
第四个问题，我专门来讲一下人的思维，我借用了恩格斯的概念，思维的至上性与非至上性，这里边矛盾就更多了。我们如果能够理解思维的至上性与非至上性，你就会知道哲学为何物了，怎么就会产生哲学了。因为正是在思维的至上性与非至上性的矛盾当中，它才构成了思维自身的确定性与不确定性、相对性与绝对性、暂时性与终极性这一系列的矛盾。
第五个问题，经验主义与唯理主义的矛盾（经验、超验、先验、体验）。
思维的至上性与非至上性之间的矛盾，蕴含着思维自身的确定性与非确定性，相对性与绝对性之间的矛盾。因此它必然表现在哲学理论中的经验主义与唯理主义（或者说经验主义同理性主义）的冲突。这样一种冲突它更深刻地去揭示人类思维的内在矛盾，所以它也才能够真正的构成了一种丰富的哲学的理论内容。这就是它形成了一系列的经验、超验、先验、体验诸多矛盾，也就是对于经验的存在论分析。
一、感性存在与理性存在（存在与非存在/存在于“存在”）
人既是一个感性的存在，又是一个理性的存在。（整个哲学史的全部的矛盾，可以说在这个意义上，就蕴含在人的感性的存在和理性的存在的矛盾当中了。）这个矛盾构成的最直接的矛盾是存在与非存在的矛盾（这是我要讲的真实的内容）
黑格尔说，真正的哲学的开端是巴门尼德，因为巴门尼德提出了一个问题，存在与非存在，这才是真正的哲学的开端，特别是哲学意义上的辩证法的开端。人之所以能够把对象的世界把握为一个存在与非存在的矛盾的存在，就是因为人的感性和理性的矛盾。
本体的观念就是源于人自身的感性和理性的分裂。在人的感性和理性的矛盾当中，那个经验的世界被我们分裂。
有好多人没有达到哲学层面的反思，关键是没有从这个地方入手，他离开了世界 2 对世界 1 的关系，直接把所有的思维的规定都看成是世界 1 自身的规定了。他只是告诉你说世界是如此这般存在的，却没有进一步的思考世界被我们把握为如此这般的存在，它同我们自己的存在是什关系？这就是哲学和常识的区别了，前者是一种常识性的把握，后者才是一种真正的哲学思考。
复旦大学黄颂杰的文章《20 世纪西方哲学经典及其意义》。他罗列了 25 个哲学家的 27 部著作。希望大家都读一下这篇文章。
像我们这样说，把那个对象世界就当成一个和主体无关的一个自在的世界，说它有什么规定性，你永远不是在哲学的意义上去思考问题。只有这样你才能够知道哲学与科学不同，科学是把对象的规定就当做关于对象的规定去理解它，而哲学是要追问思维关于对象的规定究竟是对象自身的规定，还是思维把握（对）对象的规定，这才叫思维和存在的关系问题。有了这个关系问题，我们的入手处就是存在与非存在。
黑格尔说巴门尼德是哲学的开端，特别是辩证法的开端，是他深思熟虑的结果。我们一旦进入哲学思考，一个根本性问题就出来了，我面对的这个世界究竟是一种怎样的存在？然后马上变成了什么是它的存在？什么是它的非存在？什么是有？什么是无呢？
我的感性把握的存在是对象的那种可观察的实体性的存在，而我的感性看不见对象的内在规定性的存在，反过来我对理性所把握的存在是关于对象的内在规定性的存在，但是呢我的理性把握不到对象的形象的存在。
原来老师说，人的认识由感性认识上升到理性认识，他先用了这个感觉知觉表象去把握事物，所以把事物把握一个现象的存在，然后他还概括和升华的，由此及彼，由表及里，去粗取精，去伪存真，然后概念判断推理把握对象的本质，人这样嘛？有一个人这样吗？我们把毛泽东的深刻的哲学思想庸俗化了。
毛泽东是说你在感性的认识阶段造不成深刻的概念，他不是说你感性阶段不用概念去把握对象，他说那时候你那个概念，用我的话来说还是一个名称，只有你经过了由此及彼，由表及里，去粗取精，去伪存真的过程，你才把名称式的认识变成了概念式的认识，这是毛泽东的原意。（概念：由名称（概念）到深刻的概念）
感性和理性是人的一对内在的矛盾，它不是一个一先一后的过程。我们原来把感性认识理性区分为先有这么一段，后有那么一段，它不是，毛泽东不是这个意思。
除非人不进行他自己的认识活动，只要人进行自己的认识活动，他就是同时的使用感性和理性去把握经验的对象，这是一个最基本的认识。
***人是一个历史文化的产物。什么叫做历史文化的产物呢？就是人类的认识凝结的概念构成了你认识的工具。所以列宁说语言、概念、范畴是人类认识的阶梯和支撑点。看这人说得多漂亮多生动。
你要没有概念、判断、推理，你不可能认识，语言、概念、范畴是人类认识的阶梯和支撑点。所以只要你进行认识，你立即就陷入了自己的感性和理性的矛盾当中。所以我说，主客关系是以主体自身的矛盾为前提的。主体和客体之间具有丰富的矛盾关系，是以主体自身就具有丰富的矛盾为前提的。因为主体既是感性的存在，又是理性的存在，所以他把经验的对象把握为存在与非存在的矛盾。
对于你的感性的存在，对于理性是非存在，对于你理性来说的存在，对于你的感性来说是非存在。古代的本体论的出现正是源于人的感性和理性的矛盾。人的感性和理性把对象的存在把握为存在与非存在的矛盾。他为了求解这个存在与非存在的矛盾，因此他形成了一对范畴，本体与变体，他用本体与变体来把握对象的存在与非存在，而实际的根源是在于人自己的感性与理性的矛盾。
我们刚开始学习西方哲学史，就会接触到一个命题“人是万物的尺度”。那到底有没有人类中心主义？我们说狼吃羊是凶残，自己吃羊肉串却心安理得，这与人“是万物的尺度”有什么关系？人的感性是万物的尺度，还是人的理性是万物的尺度呢？（意志、联想与想象、直觉与顿悟、思想把握、蒸发、创造表象）
人的感性的存在和理性的存在之间的矛盾本身隐含着全部的矛盾，因为它首先显示了什么是存在，什么是非存在。由此，我们理解了感性与理性同存在与非存在之间的矛盾的话，于是我们就开始出现了第二个问题了。
二、表象的存在与概念的存在
对于人的感性来说的存在只能是一种表象的存在，而对于人的理性来说的存在只能是一种概念的存在。
对于人的表象来说的那个存在，它是一种现象的存在、个别的存在、偶然的存在。 而对于人的概念把握来说的对象的存在，它是一种本质的存在，、一般的存在、必然的存在。
只有在这样的一个意义上，我们才能真实地去理解我们熟悉的这样一些个成对的范畴。
什么是现象和本质？对于这个粉笔来说，什么是它的现象和本质啊？我看到它是现象，我把它掰断了，我把它做到化学的物理去试验去了，我就出它本质了。那出来的本质你看到的不还是现象吗？想过这个道理没有。（化学现象、背后的原理或者说化学方程式）
规律不是看不见摸不着的吗？本质、共性、一般、普遍你看见什么了啊？你看见了这支粉笔，你看见粉笔了吗？你看不见，你看见都是个别的存在。人用自己的感性和理性去把握那个经验的对象，从而把人的感性和理性的矛盾对象化给事物，从而我们把事物把握为现象和本质（个别和一般、偶然和必然），这对人来说才有意义。
那个狼看见小羊，还问了小羊的现象是我看到的这个小羊，小羊的本质是供我吃的？对狼来说没那个问题，他就本能的就看小羊，我就吃就完了呗，还什么现象本质。
那么常识看现象本质是怎样的？一个人听说毒品愉快的，但是将来可是后患无穷。按照感性，我应该去吸它，按照理性，我应该远离毒品，热爱生命。这样你把它把握矛盾了吗？所以大家这样一想的话，我想就真正使我们进入到的这样一种我们进入到的这样一种反思性的哲学思考，休息一下。
（应该是你有知识储备（由上一轮思维与表象的矛盾运动而来），然后现实看到毒品的样子，且你有关于它的性质的认识，然后权衡选择，而非反思，它只是在思维把握、蒸发表象这两步而已。）
（应该是，有知识储备，然后思维把握表象，这只是感性认识。什么时候感性认识上升到了理性认识？当我们的思想把握表象后，通过联想和想象使得思想蒸发表象，然后通过直觉和顿悟使思想创造表象，这才达到理性的认识。比如由平面几何发展为非欧几何，它是一种认识的跃迁。）
小总结：因为主体他既有感性又有理性。所以当我去把握任何一个经验客体的时候，只要我把握一个经验的对象，我立即就把对象把握为了一个存在与非存在相矛盾的存在了。因为对于我的感性来说的对象的存在对于我的理性来说不存在。反过来，对于我的理性来说的存在，对于我的感性来说不存在。所以就在人的感性和理性的矛盾当中，我们把全部的经验对象都把握为了一个存在与非存在的对立统一。这是从一个总体上说的。
感性和理性的存在它不是抽象的，感性的存在都表现为表象的存在，理性的存在都表现为概念的存在。在表象当中所有的事物的存在都是一种现象的个别的偶然的存在。与此相反，在人的概念的存在当中，全部的存在都变成了一种本质的一般的必然的存在了。
由于感性和理性的矛盾，我们把对象把握为存在与非存在。那么这种把握的结果构成了表象的存在和概念的存在。这种表象的存在和概念的存在的矛盾，使得我们把经验对象把握为现象与本质对立的存在，个别与一般的对立的存在，偶然与必然的对立的存在。
由此我们就可以进入到第三个问题了。
三、表象与思想的矛盾运动
人的认识活动是人的感性和理性的矛盾运动。人的感性和理性的矛盾运动，在其现实性上展现为思想与表象的矛盾运动。人的感性和理性不是一种纯粹的抽象的两种认识的机能，它是一种文化的产物，都是一种有文化内涵的东西。所以感性和理性是具有文化意义的存在。人的感觉、知觉、表象本身就是世界历史的产物。
【关键在于我们要有一种历史的概念，要历史的去看待人与世界的关系，避免超历史的去理解人与世界的关系。我们原来学习辩证唯物主义常识，他最大的问题是他离开历史，他说人都是些什么关系？物质第一性、意识第二性，意识反映存在等等，他都没有提出人是历史的存在。我以后专门给大家讲这个问题。
马克思说：“人既是历史的经常的前提，又是历史的经常的结果。人只有作为历史的经常的结果，它才能够成为历史的经常的前提。”这样来理解人与世界的关系它才是现实的，原来我们都离开了。人文社会科学关键就在于你怎么理解人，人是历史的存在，它从来不是抽象的存在。】
主体的感性和理性都是历史文化的结果，因此人的认识的过程，他的感性和理性的矛盾表现为思想与表象的矛盾运动。 感性与理性、表象与思想的矛盾运动是贯穿于认识过程始终的，而不是一先一后。由此，我们才能够去描述解释人的认识运动。
关于人的认识运动，我把马克思的一个思想做了一个的改造。马克思曾经说，人的认识大体上可以分成三个基本过程，第一个阶段，感性的具体，或者说混沌的整体的表象。第二个阶段，理性的抽象，或者说思维的片面的规定性。第三个阶段，理性的具体，也就是许多规定的综合和多样性的统一。我把它表现为这样三个阶段：
第一个阶段我叫做思维把握表象。此时，概念还是作为名称而因存在的，概念是围绕着表象旋转的，不是说你没有概念判断推理，但是你的概念判断推理是围绕着你的那个表象旋转的。
从思维把握表象升华为思维蒸发表象，不仅仅是一个理性逻辑的过程了，这点非常重要。我们都喜欢说从感性认识上升到理性认识。但是在真实的认识过程当中，有多少人能在多少领域，能在多少的问题上，能在什么样的意义上从所谓的感性认识上升到理性认识了？没有相应的理论准备，没有相应的知识储备，你就只能是（有历史文化背景为前提的）感性认识，只能是驴拉磨绕圈儿，无法上升到理性认识（无法升华为理论蒸发表象）。
这是一种观察渗透理论，观察负载理论，没有中性的观察，观察总是被理论污染的。不仅如此，它还需要有非理性的东西，直觉的东西，首先就是一种联想和想象的能力。
思想蒸发表象，最后剩下了思维的规定，变成了一个马克思说的理性的抽象，变成了一个思维的各个片面的规定性。一般说来，人达到的认识主要是这样的思维的片面的规定性。哲学最后要达到的是一种辩证的智慧，他要达到一种理性的具体，一种许多规定的综合和多样性的统一。
（水壶洒了还剩半杯水。首先人有文化和历史内涵。思维把握表象，看到还剩半杯水；思维蒸发表象，有的人：只剩半杯了（悲观），有的人：还有半杯呢（乐观），这就是思维的片面的规定性，同一个事物，不同的人看到会有不同的认知）
人最容易陷入的就是这种思维的片面的抽象的规定性，很难超越出去。你只有超越的了它，有了一种直觉的顿悟，你才有可能升华为思维创造表象，这是最难的了。
从这个角度说，人的实践并不是一个水平，人的实践基本上都是重复式的实践。我思维把握住这个表象了，我按照这个表象来规范思维，我的思维的操作制约着我的实践的活动。那么这样一种围绕着表象旋转的思维的操作，就构成了一种重复式的实践活动（一般性认识）。只有当我思维去蒸发了表象，我构成了关于表象的思维的规定性，我才有可能进入到一种改良式的实践活动（片面性规定）。只有进一步升华，达到了思维去创造表象，我思维的操作是带有创造性的，我才能够进入到一种创造性的实践活动。
正是在这个意义上，维特根斯坦认为，“人的话语方式就是人的思维方式，而人的话语方式和他的思维方式就是他的行为方式”。斯大林说“语言的清晰是思想清晰的表达”。如果你没有此在、在者这些基本的哲学概念，你怎么搞哲学？所以它是达到了一种思维的创造表象，它才会出现新的观念的客体。所以列宁在哲学笔记里面说：“人给自己构成世界的客观图画”，人的认识等于消灭对象的真实性，而把那个世界的真实性变成自己思想的真实性（或者说规定性）
小总结：人的感性和理性在认识的过程当中是一对矛盾，这对矛盾表现为思想与表象的矛盾运动，而思想和表象的矛盾运动展现为思想把握表象的阶段，思想蒸发表象的阶段和思想创造表象的阶段。这三个相应的阶段正是马克思所说的：混沌的整体的表象的阶段，片面的抽象的思维规定的阶段，许多规定的综合和多样性的统一的理性具体的阶段，和认识的三种水平相适应，也决定了人类实践的三种水平，重复式的实践活动、改良式的实践活动和创造性的实践活动。
思考思想与表象的矛盾运动，我们才有可能回头去思考全部的哲学问题，首当其冲的我们才会去理解我们挂在嘴边上的唯物主义和唯心主义的问题。
别单纯去想哲学的问题，你理解一个了哲学问题，你就理解了所有的哲学问题，你就都在哲学的意义上思考问题。
***唯物主义和唯心主义
如果按我们常识所说，唯物主义对而唯心主义错，那为什么老子，柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔全搞唯心主义？它真实的原因就隐含在思想和表象的矛盾运动当中。
列宁在哲学笔记里边说，“从粗陋的形而上学的唯物主义看来，哲学唯心主义只不过是胡说八道，而从辩证唯物主义的观点看来，哲学唯心主义只不过是把人类认识的某一个环节、部分、方面片面的夸大为、膨胀为脱离了物质的、脱离了自然的神化了的绝对。因此哲学唯心主义是一朵生长在人类认识之树上的不结果实的花”。
我们真正要坚持唯物论，我们真正要反对唯心论，必须以知道唯心主义为何物为前提。那么什么是唯心主义呢？列宁给我们回答了，他说，从辩证唯物主义的观点来看，什么是哲学的唯心主义，人类的认识是无限的复杂的，如果我们片面地夸大了人类认识的某一个部分、环节和方面，把它夸大为到脱离了物质的，脱离了自然的，神化了的绝对的时候，哲学的唯心主义出现。
为什么在感觉的环节上形成了贝克莱的唯心主义？为什么在思维的环节上出现了黑尔的唯心主义？为什么在意志的环节上出现了尼采的唯心主义？它是在人类认识的众多的环节上它出现的唯心主义。因此我们对于全部哲学问题的理解需要我们回过来诉诸于人类认识到丰富性和复杂性。你只有理解了人类自身认识的这样一种丰富性和复杂性，我们才能够在反思的层面上去理解全部的这些问题，包括刚才谈到的唯心主义和这个唯物主义的问题。
再比如，经常说的辩证法和形而上学的问题，怎么就有辩证法和形而上学了？像大家在中学里边那么学习的话，没有形而上学，不可能有。说什么叫形而上学？形而上学否定联系、否认运动、否认发展，否认内在矛盾。而只有辩证法才承认联系、承认运动、承认发展，特别是承认内在矛盾。是不是这么背的，都是这么背的吧。但你没问过自己，一反思就会发现不是这么回事儿，否则你怎么会手拍桌子感觉到疼？怎么能看到运动？怎么能从婴儿长成大人？（没有矛盾）怎么能发展？
在表象的意义上，没有一个人否认运动变化和发展。所以列宁说什么叫做辩证法，他说“问题不在于有没有运动，而在于如何用概念的逻辑去表达它”当到我们用概念去把握经验对象的时候，辩证法出来了，存在就是非存在，肯定就是否定。所以恩格斯说得更漂亮，恩格斯说，“形而上学的思维方式在日常生活领域当中已经足够用了，只有进入广阔的研究领域才会形成辩证的思维方式”。
所以这样一些个问题，我现在最终引申一下，我们只有这样来理解了感性与理性，表象与概念，思想与表象之间的矛盾关系，理解了人类自身的丰富性，我们才有可能去理解所有的哲学问题。
四、思维的至上性与非至上性
人的思维在人的认识过程当中，不仅仅它表现为思想与表象的矛盾运动，还能表现为思维自身的矛盾运动。
关于思维自身的这个矛盾，恩格斯说，“思维的每次的现实和个别的实现都是有限的非至上的，而按照思维的终极的使命、可能和目的来说，则是无限的和至上的”。我们可以把它概括为思维的至上性与非至上性的矛盾，它构成了我们认识过程当中的更为深刻的矛盾。
我把这些矛盾概括为确定性与非确定性、相对与绝对、有限与无限等等的矛盾。
*哲学史是理论化的人类认识史，它是以理论的形式表现了人类认识的发展过程。
1.确定性与不确定性
从思想与表象的矛盾跃迁为思维自身的矛盾，当我们去把握经验对象的时候，我们遇到的更加深刻的矛盾首先就是对象的确定性与非确定性，本体与变体、现象与本质等都是存在的确定性和非确定性的矛盾，因此它才构成了人类思维的两种逻辑，一种是人类思维的形式逻辑，另一种是人类思维的辩证逻辑。
我们总是在经验的水平上把对象把握为确定性的存在，在反思的层面上又把对象把握为一个非确定性的存在，一个真实的发展的存在。（什么叫发展？即扬弃，辩证的否定，这才涉及到它真实的辩证的否定观）这导致我们在认识事物的时候发生了重大的变化。
所以歌德才说，人们只是在知识很少的时候才有准确的知识，怀疑会随着知识一道增长。你为什么都确定，你知道太少了，你一旦知道多了，他就不确定了。随着你对思维的理解的深化，你就会把思维所把握的经验的对象视为确定性与非确定性的矛盾的存在，这就是你认识的一个真正的跃迁。
2.相对与绝对
我们关于事物的全部的认识都具有历史的相对性。恩格斯在《反杜林论》中说“相对的真理就是相对的谬误，相对的谬误也可以称之为相对的真理”，你能够达到的全部的认识，它都具有思维的非至上性，在非至上性的意义上它都具有相对性。因此，解释学的一个最基本的命题我非常欣赏：“合法的偏见”。
研究哲学就是要研究基本命题。我们可以把20世纪的哲学概括为这样几个基本命题：继续形而上学、观察渗透理论、合法的偏见、存在的遗忘、本体的承诺。把握到这些基本命题，我们就能达到认识的跃迁了。人类的全部的认识都是合法的偏见而已，因为在历史的意义上，人类认识会不断地深入（不可能达到真正的全体）。用黑格尔的话来说，人们要达到的都是全体的自由性，但是全体的自由性要诉诸于各个环节的必然性，在人类认识的过程才有逻辑环节的必然性，因此在这个意义上，你永远不可能达到一个全体的自由性。你永远是把一个正题或者是一个反题当做了合集。
人类任何的认识都是一种偏见，但它同时又都具有合法性，因为它是历史的产物。我们通过批判以前的哲学家来发展哲学，但当你批判他时，你要记住你是站在巨人的肩膀上。。
当你批完贝克莱，你要知道他为什么说“存在就是被感知”，因为他意识到了经验的内在的矛盾性。存在就是被感知这个命题毫无疑问是一个片面的命题，因此它必然是一种偏见，但是它揭示了人类经验的矛盾，因此它是合法的偏见。人类的认识无一不是一种合法的偏见。
哲学的目光是人的目光，它不是个体人的目光，而是人类的目光，所以哲学是人类的社会的自我意识。我们用哲学的目光来看这个世界的时候，我们就会发现人类的任何的一种认识。由此，你才会真正有一种胸怀。正因如此，苏格拉底才说：“有知是真正的无知”，只有有了无知的自省，他才会真正的有知。对于这些东西我们才会有一个真实的理解，就是一种合法的偏见。
然而，人类的思维它的指向性恰好是绝对性，人类永远想获得一种绝对性的东西。中学给大家培养的都是追问绝对，而认为相对不值得一提，这就是恩格斯所说的“非此即彼，是就是，不是就不是，除此之外都是鬼话”的思维方式。
形而上学的思维方式会说桌子就桌子，椅子就椅子，男生就男生，女生就女生，你还能说我们别的吗？然而，实际上我们对于所有问题的理解都在变化着。恩格斯在《反杜林论》里就举了一个对于现在来说特别有意义的一个例子。什么是生命的存在？子宫里边存在到的那个存在能不能够把它杀死？这不都是今天的现实问题的吗。人什么时候死呢？心脏停止停动确认为死亡，还是大脑被破坏确认为死亡，所有的问题都提出来了。这更不用说那些更加宏大叙事的问题了。（要用发展的眼光看问题）
什么是真理，哪些认识是真理，用我们中学定义好回答的，关于客观事物及其发展规律的正确反映就叫真理，问题是没有。怎么能说没有呢？你说北京是中华人民共和国的首都，您这还有疑问吗？你拿着这粉笔这有疑问吗？但是恩格斯早就说了，他说“你说巴黎在法国，拿破仑是法国人的时候，你不要使用真理这个大字眼，这叫经验常识”。正确反映不假，不是真理，跟真理没关系。所以我们往往把“实践是真理的唯一标准”这句话庸俗化，你之前通过技术挣钱了，现在怎么又提出来要制态治理生态环境的问题了？人口资源环境问题为什么被提了出来？房地产不是挣钱吗？为什么要稳定楼市呢？任何历史的进步都是以退步的形式出现的，片面性才是历史发展的形式，所以它是一个极为复杂的东西，没有我们想的那样说关于客观事物及其发展规律的正确的话，我唯一就这么认识对，别的没有。
我用实践一检验，看看是不这么回事，是怎么回事就对了，不这回事就错？有这样简单的东西吗？所以卡尔波普说“经过实践 1亿万次证明是正确的认识最终可能是错误的，被实践亿万次否证了的认识最终可能被认为是正确的。”所以他叫否证主义，证伪主义嘛，他认为不能用证实的观点来证实，只有用证伪的观点才能够去说明人类认识的进步。否证主义对于我们现在的认识是很有启发的。主要我说这个意思是大家不要想简单了。
*否证主义/证伪主义：我们无法下定论说一件事对，因为之后的发展可能证明他是错的，我们只能证明已经发生的错的事情是错的。（只能证明什么是错的）
思维内在的就具有这样一种矛盾性，这种矛盾它构成了更深刻的相对与绝对的矛盾。所以我说“人类的认识，真善美是作为中介而存在的。人类关于世界的任何的认识都是一种历史的合理性，因而它永远是一个相对的绝对，它既不是相对的相对，它也不是绝对的绝对，而永远是一种相对的绝对。”在你自己时代认识的水平上，这种合法的偏见就是你这个时代的合理的认识，它具有绝对性，而在历史展开的意义上，它只不过是一种合法的偏见，因此它又是一种相对性。
任何一个时代给我们提供的东西，它都具有这个时代的合理性，它是我们这个时代的相对的绝对。我们应该有两种自觉的意识，一，它永远是一种合法的边界，我们需要发展的它；二，它总具有历史的合理性，我们需要受它的规范。
所以我想对于同学们的实际生活来说，有这种意识非常重要。在青年时期，最容易产生无政府主义和虚无主义，把所有的绝对都消解掉了，认为只有绝对的相对。反之认为它永远是相对的绝对。我们一反思了，往往容易出现绝对的相对，一种理论的和实践的虚无主义和相对主义。另一方面我们又容易出现相对的绝对，容易不以历史的角度看事情，认为某些事情永远不会改变，而不珍惜当下等等。
这对于思想活跃的大学生来说，往往容易出现绝对的相对，由这种合法的偏见走向了绝对的相对，他陷入了相对主义、虚无主义和行为上的无政府主义的，他不承认相对的绝对。而实际上，人类所达到的任何的一种认识都具有相对的绝对的意义。今天我们所以能够达到互相的理解，互相的认同是以我们都承诺了相对的绝对为前提的。否则，我们互不理解，我们互不认同。
有了这种认识，我们才会有合作的精神，才会有团队的意识，我们才能够使大家都生活得好，痛并且快乐的。否则你永远不会快乐的，你认为什么都是绝对的相对，我们受到这种时代的限制；；但是这种时代本身（时代限制）虽然是痛，但是在这个时代它就是绝对，因此并且快乐的。那么升华到哲学来说，这个痛并且快乐的就是相对的绝对，没有相对的绝对就只是痛没有快乐的。
** 绝对的相对：人有死，为何生？（人终归要死，我为何而存在？）虚无主义、相对主义、无政府主义。 应看到相对的绝对，看到此世的现实的绝对，认真的生活。
相对的绝对：明日复明日，明日何其多。我们以为周围的一切会永远的存在，而没有意识到有些东西会突然离开。 应看到绝对的相对，珍惜当下的一切。
我们既要认真的生活，又要珍惜当下的一切。
3.有限与无限
那么这样一种思维的至上性和非至上性，它同样构成了有限和无限的矛盾。它绝不像我们中学里边讲的世界是无限的。因为时空是无限的，而时空是物质的存在形式，所以世界是无限的。那个辩证主义大师黑格尔早就说了，这叫“恶无限”。
这是一种恶无限观，我们怎么论证无限？平时我们论证无限是说你想一想看见地球了吧，我们按照科学知道地球是在太阳系，那么太阳系是在银河系，银河系外边我们知道有河外星云，你看我们现在技术又发达了，我们知道河外星云还有存在吧。那么这个世界不是无限的吗？能不能够证明无限性？
在经验的意义上永远是有限，不管你怎么看，你就看到的是有限，你不可能看到无限。无限在哪呢？无限是理性思维把握的一种矛盾（有限与无限的矛盾）的产物，因为人的思维在和经验的矛盾当中，它必然超越经验的有限性，而达到思维把握的无限性。
所以黑格尔说，“不是有限的叠加构成了无限，而是有限的本身是真正的无限”。
无限就是那个有限的本身，你不要想有限叠加，有限的叠加构成的是恶无限，不真实的无限。而只有你理解了任何的有限都是一个无限的过程的时候，这才是真正的无限，无限是过程性的存在，是我们的理性的内在的矛盾构成了有限和无限性的冲突。
*无限是过程性的存在：它不是具象的有限的叠加，而是思维所把握到的概念中所蕴含的无限。
比如我们看到一朵花，心中便会浮现出“花”的一生。我们所看到的只是有限的一朵具体的花，而我们的思维却把握到花这种植物是生根发芽，而后花开又落的，我们的思维把握到了花的此刻与永恒。你眼前的这朵具体的花中就蕴含着花的一生。
所以我在现代教养里面写人应该达到的是瞬间的永恒，你看苏轼写赤壁赋，那最后达到的都是这种境界（浩浩乎如凭虚御风而不知其所止，飘飘乎如遗世独立羽化而登仙），信不信？（事物变换，而我们的思维可以把握到他的永恒性无限性，并把它具象化出来）
人生的真正的无限不是长生不老，而是你瞬间的永恒。由于我们思维的内在的矛盾性，它构成了真正的有限和无限的矛盾，他不可能在经验的意义上达到无限，正因如此，它才出现了经验自身的分裂，由此进入到了我们最深刻的最后的一个问题，在理论上，这就是理论上的经验的分裂。如此才出现了真正的哲学问题，没有经验的分裂的自我意识，没有哲学。
五、经验的分裂
所以我想写本书《经验论》或者叫做《论经验》，非常非常困难，很难写。因为大家知道在某种意义上说康德的纯粹理性批判就是论经验的。但是康德论的主要是经验与先验。我想展开经验的这种丰厚的内在矛盾，我认为这是真正的哲学。哲学在这个意义上就是经验论。康德说，是休谟才使他的那种迷梦被惊醒了，为什么？就因为休谟意识到了经验自身的内在的矛盾了，即“对人所显现的全部的存在都是人的经验的存在。而人要断然经验外的存在必然诉诸于经验的存在，而经验在回答经验外的存在的时候，经验本身沉默了”。这就是休谟，这就是康德意识到的休谟问题，这就是全部的哲学的真正的开始。所以现代哲学一个共同的口号叫做回到康德那里去。
我既要康德，可能更要黑格尔。因为黑格尔又在康德的基础之上，用恩格斯的话来说，他是对以往的全部哲学的总结。但是真正意义上的哲学开端我同样承认是康德，我们能不能够理解康德，是真实的在现代的意义上搞哲学的开端，它是一种经验论这种哲学的反思的开端，或者说进入到经验的自我分裂。
经验的自我分裂，或者说对经验的反思怎么就构成了本体论，没有对于经验的分裂的反思，无法理解本体论。我们现在争论说究竟是物质本体论，实践本体论，自然本体论呢，还是社会存在本体论呢，说了半天。但我觉得我们只有诉诸于对于经验的自我反思的时候，我们才能够在哲学的意义上去理解什么是本体论。（感性与理性分别把握到感性的存在和理性的存在、表象的存在和概念的存在，理性的概念的存在是超验的存在，因此本体论源于人们对于事物统一的不变的“一”的追求，所以本体论它蕴含着感性与理性、经验与超验的矛盾）如果我们达不到对于本体论的真实意义的理解的话，不管我们说什么本体论都是不存在的，没有那样的本体论。
我在这里边只是做这么一个提示：感性和理性的矛盾造成的最深刻的矛盾是经验自身的分裂，因为人类的任何的经验都成立于感性和理性的矛盾当中。因此，列宁说，从“经验”这个概念出发，既能是唯心主义的，也能是唯物主义的，既能是经验主义的，也能是唯理主义的。
所以哲学史上的经验主义与唯理主义的冲突，它是经验的自我分裂的产物。我们原来都把它简单化来说，什么叫经验论，什么叫唯理论，通通背了一遍。那究竟是什么呢？是经验的自我分裂。在经验的自我分裂中，它构成了哲学史上的经验论和唯理论的不同水平的斗争。
康德之前是经验同超验的关系，康德给我们引申出来的是经验同先验的问题。而现代哲学对于传统哲学的反判，给我们引进的是经验同体验的问题。推荐阅读孙立的天《21世纪哲学：体验的时代？》，这个对当现代哲学是有理解的，而这种理解是建筑在哲学史的理解基础之上的。
体验，不是一个纯粹的体验。所以我还想再写一篇文章，《基于体验的反思》或者是《反思的体验》，就是说体验和反思是不可分割的，而不是我们一般让大家去体验的，那不是哲学的，我说的体验是基于反思的体验或者基于体验的反思。
在经验自我分裂的意义上，我们才能够去深化对于哲学的理解。感性与理性的矛盾关系它最深刻的表现为经验的自我分裂。
超越经验就叫超验；先于经验就叫先验；体悟经验就叫体验。体验不是说体验经验常识（而是基于体验的反思或基于反思的体验），不在反思的意义上，从来体验不出哲学。
1.经验与超验
经验的分裂首先是哲学家意识到的经验与超验的分裂。经验的自我分裂，它第一个就分裂了经验同超验。
人类的感性永远指向的是表象的经验，而人类的理性永远指向的是超越经验的普遍的必然性，这就构成一个最基本的矛盾：经验与超验的矛盾。在这对矛盾当中，人们把普遍的必然性当做一个纯粹的“在”的本体，而把人的表象所把握到的那个经验的存在作为一个变体的在者。本体的问题是一个“在”的问题，不是“在者”的问题，“在”是一个无规定性的一个纯粹的存在，而“在者”是一个有规定性的存在。
所以这就是我为什么说必须学习黑尔的逻辑学，即使是引起头疼的最好的办法，黑格尔说的最清楚。黑尔的逻辑学一入手就讲纯粹的存在，纯粹的存在不是有规定性的存在，有规定性的存在，作为定在，都是一种经验的存在，而不是超越经验的本体的存在。
那第一种矛盾就是经验与超验的矛盾，这是我们一般容易意识到的问题，也是我们在哲学研究当中面对的主要的问题。但我认为这是一个相对而言比较容易理解的问题。
2.经验与先验的矛盾
难的问题是康德提出的问题。先于经验的存在何以可能？先于经验的存在究竟是怎样的存在？这是第二种，经验与先验的关系。而一旦提出经验与先验的关系的时候，它不是要描述人类的认识的过程，而是要追问人类认识的可能，这就是真正的康德的问题了。先于经验的存在，它构成了认识的何以的可能？康德问题，先验的存在的问题。
那么康德这个问题，它在整个德国古典哲学发展的过程当中，从康德到黑格尔，我个人认为是一个发展的过程，而有的哲学家认为是一个倒退的过程。在一定的意义上，我认为懂不懂哲学就是懂不懂黑格尔。那么在这一类上，我认为黑格尔把康德的问题深化了，因为在黑格尔那里，他把超验的问题和先验的问题诉诸了概念辩证法的问题，以后我再去触及到涉及到这个问题的时候，我具体再来展现和谈论这个问题。
3.经验与体验
作为整个的现代哲学都是对于黑尔哲学的反叛，批判黑格尔的无人身的理性。那么在这个批判无人身的理性的过程当中，大家都知道现代哲学有两大思潮，科学主义思潮和人文主义思潮。但是在两大思潮的发展过程当中，它由原来的单纯的对峙走向了人们现在所说的融合。哲学的发展趋势比较明显。在英美哲学同欧陆哲学互不理解的时候，我们可以界限分明地看到科学主义和人文主义，而我们现在很难看到这个东西，那么就意味到什么呢？意味到它凸显了一个新的矛盾，经验与体验之间的矛盾。这个现代哲学他提出了一个更根本的问题，我们现在把它叫做生存论转向。
在语言学转向当中已经蕴含着语言的两个特性的对立与融合。作为分析哲学家，他强调了语言的逻辑的特性。作为欧陆的人文哲学家，他强调了语言的人文的兴趣。而只有当我们意识到了语言的逻辑的特性和人文的特性是不可分割的时候，我们才能理解语言作为人的存在方式的含义。对于这种存在方式的真正的理解必然构成哲学的解释学转向和他的生存论的转向。
而在生存论的转向当中，它理所当然地凸现了认识的一个更加深切的矛盾：经验与体验的矛盾。而在经验和体验的矛盾当中，他才构成了我们中国哲学家现在特别喜欢讨论的课题：中西哲学的融合问题。中西哲学在现代的意义上是在体验的意义上它出现的融合，那就把原来对于本体论的“在”和“在者”的对立，在体验的意义上出现了新的领悟和理解。
所以在我给大家所提示的这个感性和理性的矛盾关系当中，它蕴含着主体和客体的丰富的矛盾关系，因而它也蕴含着哲学的全部的问题。也正是在这个意义上，我自己现在有一种体验，我体验到经验的问题可能应当是哲学的全部的问题，那个真正的一个问题。
在人类的经验当中，它蕴含到它自身的分裂，从而它构成了全部的问题。就是在人类的经验当中那种现象本质、个别一般、必然偶然、存在非存在、确定非确定、相对绝对、无限有限。因为人自身就是一个经验的存在，而我们在反思的意义上揭示了经验自身的矛盾性，这就构成了我们真正的哲学的思考。 所以我觉得同学们应当很深刻地去理解人和世界关系当中的主客关系，主客关系当中的感性和理性的关系，而所有的这些个关系才构成了作为哲学基本问题的思维和存在的关系问题。
第五节 小我与大我之间的关系
在分析我的内在矛盾，特别是把我的内在矛盾诉诸于我与社会和我与历史的关系的时候，我借鉴了索绪尔提出来的一对范畴，同时态与历时态。（我觉得这个对于我们分析任何问题，特别是直接的分析社会历史问题至关重要。）
本来都是讲我的自我分裂所构成的小我和大我之间的矛盾关系。但是小我和大我的矛盾现实的展开为一种同时态的结构关系和一种历时态的发展关系。所以我从这样两个方面来给大家展现第二个问题和第三个问题。
第一个问题，我的自我分裂所构成的小我和大我之间的矛盾关系。
第二个问题，我要做一下小我和大我的同时态的人与社会之间的关系。
第三个问题，我要做一下小我和大我的历时态的我与历史之间的关系。
一、我的自我分裂所构成的小我和大我之间的矛盾关系（互主体关系和互客体关系）
我的小我和大我的矛盾在同时态上表现为我与社会之间的关系，而我与社会之间的关系直接的表现为我与他人的关系。我与他人的关系立即就出现了一个深刻的矛盾，即在我与他人的关系当中有两种最基本的关系：一种我们把它称之为互主体关系（或者说叫做主体际关系、主体间关系）；另外一方面，我作为小我和大我的矛盾，它又是一个互主客体关系，互为主客体关系，这就是矛盾了。这就和我与作为人之外的其他的存在物之间的关系就不一样了，我与其他的存在物的关系是主客体关系，而我与他人的关系既是互主体关系，又是互主客体关系。
**互主体关系：黑格尔讲，当我称呼我自己是我时，虽然我直接指的作为个体的我自己，但是我同时说出来一个完全普遍的东西，你也是我，我们都是我。在这个意义上我们是互主体，我们都是主体。（小我，小我→→大我）
**互客体关系：另一方面我又把你作为我的客体来对待，互为主客体关系。（小我→小我）
*复旦大学义乌金认为，马克思的哲学就是历史唯物主义，因为马克思的最深刻的去理解人与世界的关系，是在于对于人的历史性的存在的理解。而不是像我们现在先描述世界是怎样的，认识是怎样的，然后再说人是怎样的存在。他应当是先说人与世界的关系，人是怎样的存在，他才与世界构成了怎样的关系。
人作为主体与世界构成主客体关系，人自身作为主体又分裂为小我与大我的对立统一，在这种小我与大我的对立统一当中，它直接的表现为我与他人之间的关系，而在我与他人的关系当中具有两种最基本的关系，互主体关系和互主客关系。
（这里边蕴含到的许许多多的问题，都是与这二者的关系联系在一起的）
二、小我和大我的同时态的人与社会之间的关系
作为一种同时态的我与社会的关系，它直接地呈现为我与他人的关系，而我与他人的关系表现出了一种深刻的内在的矛盾（小我与大我的矛盾）。我们理解了我与他人的这种矛盾，我们才有可能去展现我与社会之间的丰富的矛盾关系。
1.血缘关系、地缘关系和职缘关系
我与社会之间的丰富的矛盾的关系，它直接地呈现为第一个层次，即三种最基本的关系，血缘关系、地缘关系和职缘关系。
人作为一个是有生命的存在，它首先必然构成一种直接的血缘关系。而我们作为一种生命的活动的存在，它必然要有自己存在的时空，所以它相应地构成了一种地缘关系。那么人作为一种在特定的生产方式当中的存在，它必然要构成一种职缘关系。
如果从一个历时态去考虑，它正好这三种关系对应到人类存在的原始形态：自然经济和市场经济。市场经济是一种职业意识，而自然经济是一种土地意识。市场经济的确立作为一种人的存在方式，就在于他把原有的血缘关系、地缘关系主要的转化为一种职缘的关系，这是从自然经济到市场经济发生的重大变化。
*这第一个最直接的层次，我与社会的关系，它直接的表现为我与他人的关系，而我与他人主要构成这三种基本关系，血缘关系、地缘关系和职员关系。
2.经济关系、政治关系和文化关系
作为同时代分析的第二层，我们可以把人的全部的社会关系高度的概括为经济关系、政治关系和文化关系。这三种关系是互动的。这三种互动的关系，在我们做历时态分析的时候，可以看王南湜教授的《从领域合一到领域分离》所讲的内容，它讲的就是这样一种（作为我与社会关系当中的）经济关系、政治关系和文化关系所发生的变化。
在非市场经济的状态下（包括自然经济和计划经济），经济、政治、文化关系的一个突出的特点是人的经济关系、政治关系和文化关系的领域合一。而市场经济的一个突出的特征就是政治、经济、文化三个领域的相应的分离。这个观点是一个历史的巨大的进步。
****我们现在一直说中国叫做官本位，就是说它仍然是政治、经济、文化三个领域合一，没有走向真正的分离。所以它的官本位，它的价值认同只认同这一条道。
社会它是从一种非市场经济的经济、政治和文化的合一走向市场经济条件下的分离。
3.家庭、单位、阶层、阶级、民族、国家、人类
我们传统教科书一般分析了阶级、国家，但是它没有从这样一个家庭、单位、阶层、阶级、民族、国家、人类众多的层次进行分析。实际上作为我与社会的关系，它的层次是极为复杂的，我在这个地方也只是做一下罗列，使大家能够感受到这个问题的复杂性，我不想更深入的分析了。其实这里边的每个问题都构成了我们一个非常重要的研究对象。
我只是向同学们做一下提示，对于我的小我和大我的矛盾，我们首先应当从同时态的角度去分析一下我与社会之间的这个矛盾，也就是做一种结构性的分析。
但是我个人更倾向于把这种结构的分析诉诸于一种历史性的考察。所以我下边来谈第三个问题，就是对于我的内在矛盾的一种历时态的考察：我与历史的关系。
三、小我和大我的历时态的我与历史之间的关系
1.历史的前提与结果
这一点我认为是最重要的。人是社会性的存在，它意味着人是历史性的存在，没有人的历史性构不成真正的人的社会性。马克思说“历史不过是追求自己的目的的人的活动过程而已”。历史就是人追求自己的目的的那个活动的过程。在人追求自己的目的的这个活动的过程当中，它首先形成了历史自身的这样一个内在的矛盾，即马克思说的“人作为历史的经常的前提，它首先是历史的经常的结果，人只有作为历史的经常的结果，它才能成为历史的经常的前提。”这是我们理解马克思的历史唯物主义的一个最根本的入口处。什么是历史唯物主义？马克思的历史唯物主义就在于，他确认作为历史的那个真正的起点的人是一个矛盾的存在。恩格斯说他是一个亦此亦彼的过程。
那么作为人类的历史，是因为构成历史主体的我，既是历史的经常的结果，又是历史的经常的前提。而我们之所以能够作为历史的经常的前提，是因为我们永远是历史的经常的结果，这就是历史唯物论。我们作为历史的经常的结果，是因为历史不仅仅给我们提供了生产力，而且还给我们提供了生产关系和广义的社会关系。因为历史不仅仅是生产力的再生产，生产关系的再生产，而且是全部丰富的社会关系的再生产的过程。
“我”能够成为历史的主体，因为你首先是历史的经常的结果。马克思在《路易波拿巴的雾月十八日》的开篇的第一句话就讲，“人们自己创造自己的历史，但是这种创造活动并不是随心所欲的，不是在他们自己选定的条件下进行的。”这一下就说出了一个历史的辩证法，什么是历史？历史就是人们自己的创造活动，但是你的创造活动是以你作为历史的结果为前提的，所以你不是在你自己选定的条件下进行的，因而你不是随心所欲。
对于我与历史的关系，首先要理解我在历史当中是一个辩证的存在，我既是历史的前提，我又是历史的结果，所以才构成了我与社会之间的丰富的矛盾关系，我才成为马克思所说的一切社会关系的总和。
**在社会当中生活，你要理解你与历史的关系，你是一个历史的存在，这样你才能够真正一方面发挥自己的能动性、创造性（历史的前提），另一方面又去知道自己不是随心所欲（历史的结果）。
2.人自身存在的三种历史形态
人作为历史和历史的前提和结果，在这样一个矛盾的运动当中，我更欣赏马克思所揭示的人自身存在的三种历史形态。这样就把我的小我和大我我的矛盾诉诸于人的历史性的存在方式。
人作为历史的前提和结果，在它的历史运动当中，它构成了马克思所说的三种基本的存在的方式。
第一种是以自然经济为基础的人的依附性的存在。几千年来的人的存在方式就是这样一种以自然经济为基础的人的依附性的存在，只有市场经济它才改变了人的这种依附性的存在。什么是市场经济呢？市场经济是一种人的存在方式，马克思说，在市场经济中，人是一种以物的依赖性为基础的人的独立性的存在。究竟什么是市场经济所具有的全部的历史的进步性和局限性，所展现的全部的正面效应和负面效应都凝聚在精炼在马克思的这一句论断当中。市场经济相对于自然经济，它改变了人的存在方式。
1.1几千年来的自然经济，它是一个三位一体的东西，即经济生活的禁欲主义、精神生活的蒙昧主义和政治生活的专制主义。正是他的经济生活、精神生活和政治生活的这种三位一体，决定了每个人的存在方式，谁也逃避不出去，人对人是一种依附性的存在。
1.2你看演的那这三个王朝，任何一个王宫，任何一个大臣什么样的存在？依附性的存在。更不用说老百姓，他把那个皇帝打上了神圣的灵光，说他是真龙天子。所以自然经济条件下的那种文化本质上就是确立神圣形象。马克思说，自然经济造成了人在神圣形象中的自我异化。整个自然经济就是造成了一种人的依附性的存在，也就是每个人在这种神圣形象当中的自我异化。
2.1市场经济相对于自然经济是一个巨大的历史的进步。因为他在经济生活当中反对禁欲主义，要求现实幸福，他在精神生活当中反对蒙昧主义，要求理性自由，他在政治生活当中反对专制主义，要求天赋人权。
2.2所以市场经济构成了三个基本取向的统一，即经济生活的功利主义的价值取向，他的精神生活当中的工具理性的思维取向，他的政治生活当中的民主法治的政治取向。功利主义的价值取向、工具理性的思维取向和民主法治的政治取向，它确认了一种人的存在方式，即在市场经济条件下，人是一种以物的依赖性为基础的人的独立性的存在。这种存在它既是一种巨大的历史的进步性，又是一种巨大的历史的局限性。因为在市场经济当中，人的独立性必须是以物的依赖性为基础，所以马克思和恩格斯在《共产党宣言》中曾这样来描述这个所谓的市场经济，他说“市场经济撕去了封建社会的田园诗般的温情脉脉的面纱，抹去了一切职业的灵光，把一切都沉浸到金钱的冰水当中去了。”
2.3市场经济在一个文化的意义上，它又发生了一个重大的变化，即它要消解马克思所说的人在非神圣形象中的自我异化。所以去年第五期的中国社会科学发表了我一篇文章，那个正标题叫做塑造和引导新的时代精神，副标题是面向新千年的马克思哲学。我在那里边提出来就是新千年的任务就是两个消解，重点是第二个消解，就是消解人在非神圣形象中的自我异化。其实你把它上面联系起来，那些个关系你就都清楚了，它还是要解决个体性与普遍性的关系问题、本质主义与存在主义的关系问题，所以这些问题这里面就联系在一起的。
这本来是可以做一个专题来讨论的，叫什么是市场经济，对不对？我这地方它只做一个提示，就是说人自身的存在，在它的历史的发展过程当中，它首先是一种以自然经济为基础的人的依附性的存在，那么它发展了一种以市场经济为基础的、以物的依赖性为基础的人的独立性的存在。
3.1按照马克思的理解，人类社会需要不断向前发展的。马克思认为，人的第三种存在形态是，以产品经济为基础的人的全面发展的社会。我认为这个不是个空想，所以前一段学术月刊一定让我写一篇文章，我起了一个题目叫做《解放的旨趣，历程和尺度》。讲的三个问题，就是马克思的学说就是关于人类解放的学说，也就是关于人的全面发展的学说。在这个关于人的全面发展的学说当中，我认为蕴含着三个东西，第一，解放的旨趣，也就是人类的理想之为的承诺。第二，解放的历程，也就是人的解放过程的展现。第三，解放的尺度，也就是观照人类历史的标准。所以我在这篇短文里边集中地谈了一下人的全面发展。
七一讲话当中提出了一个重大的理论问题，就是我们哲学界一直关注和讨论的哲学问题：人的全面发展问题。就是你搞现代化，你搞小康，你搞市场经济最后为了啥？为现代化而现代化吗？为小康而小康吗？为了吃得好而吃得好穿得好吗？不是。我们为了人的全面的发展，用马克思在手稿里边的话来说，就是要让人的全部的本质力量对象化。或者像马克思那种描述，让哲学成为世界的哲学，让世界成为哲学的世界.这就是马克思的一种期待啊。
3.生活世界的历史制度
人的三种历史形态是具体地展现在人的生活世界当中的。所以我们人的生活世界正好是表现了人的存在的方式和形态。我们从原来的非市场经济进入到现在的市场经济，在人的生活世界的意义上，它发生了如下的重大的变化，我把它做一个高度的概括，就叫做非日常生活的日常化。体验，超验先验试验体验，你体验体验。
究竟我们人的生活世界发生什么变化呢？我对他做了一个高度的概括叫做非日常生活的日常化，具体的我讲了这么几个方面，那就是日常经验的科学化、日常消遣的文化化，日常交往的社交化，日常行为的法制化，农村生活的城市化。
正是在一个现代化当中，它深刻地展现了作为我的大我和小我之间的深刻的矛盾。或者反过来说，它把我的内在矛盾在一个现代化的层面上得到了一种具有历史意义的展开。所以我们在今天再在一个哲学的层面上去反思我的时候，他就获得了一种现实的历史的规定性。
观世界与世界观
我们学哲学时面对的一个最大的问题就是，我们往往是把哲学的世界观理论变成了一种经验常识或科学层面的观世界的理论。我们通常认为世界观是关于整个世界的根本观点。而哲学作为理论化的、系统化的的世界观，它是关于整个世界及其发展规律的理论。当我们这样来解说世界观以及和世界观相联系的哲学时，我们就把哲学变成了关于整个世界的理论。
只有当我们在一个反思的意义上把人与世界的关系当作了问题，我们才能够形成世界观理论。
人和世界的关系问题
#人和世界的关系在非反思的意义上不成其为问题（各有看法），因为人和世界都是一种感性的存在。
我们之所以能够把人和世界的关系当作一个问题去研究，是因为我们是在反思的意义上思考问题的，是因为在我们思考人与世界关系时，发现了一个重大的问题，即在经验的层面上，人和世界是互相独立的存在，而在人与世界关系的意义上，这个关系本身是以人作为主体具有关于我的自我意识为前提的。（这是哲学能将13456作为问题的基本前提）
哲学之所以能够把人和世界的关系、主体和客体的关系、感性和理性的关系、小我和大我的关系、理想和现实的关系（13456）当做问题，它的基本前提就是在人和世界关系当中，人作为认识和改造世界的主体，具有关于我的自我意识。#
**在我的自我意识当中，我把人和世界看作了一种关系，而这种关系在它的现实性上是一种主体与客体的关系。那么一旦我们意识到了主体自身的矛盾，我们从主体的感性和理性的矛盾去把握经验对象时，那么这个经验对象就被我们把握成了现象与本质，个别与一般，必然与偶然，相对与绝对，有限与无限、确定与不确定等等一系列的矛盾的存在的。
我们关于这个经验世界的全部矛盾的把握与我们在哲学反思的层面上来看问题密不可分。在这个意义上，矛盾是被建构起来的，关系是被建构起来的。马克思说：“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的，动物不对什么东西发生关系，它与它物的关系不是作为关系而存在的”。而我之所以能够意识到我，从而构成我与世界的关系，这里边正好隐含着一种哲学的思维方式。
